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山道期刊

總第九期(2002年6月)

主題: 教會與多元宗教處境
包括專題文章五篇及書評七篇
頁數: 139
售價: HK$100
專題文章
黃福光 從舊約看多元社會的宗教委身 Abstract
孫寶玲 多元宗教的考驗:新約使徒行傳的個案 Abstract
吳國傑 教父時期的教會與多元宗教處境:君士坦丁時期羅馬帝國基督教化進程再思 Abstract
曹偉彤 後自由神學的宗教觀 Abstract
鄺振華 多元宗教處境下的香港宗教自由:從回歸前後的幾個個案看香港宗教自由狀況的轉變和教會的責任 Abstract
  • Religious Commitment in a Pluralistic Society: An Old Testament Perspective

    WONG Fook Kong

    This essay begins with Brueggemann’s observation about the “amazing pluralism” both within and without the Church. I agree with this statement with the qualification that this has been the experience of Asian churches all along. Pluralism both within and without its ranks is not new to Asian churches. When we look at the Old Testament against the background of the ancient Near East, it is evident that ancient Israel also lived in a pluralistic society. Different gods competed for loyalty among the nations. Within Israel too there were different views about YHWH. It is against these competing ideologies that the authors of the Bible affirmed their commitment to worship YHWH as the one and only God. Thus pluralism should not be a reason for abandoning one’s commitment to worship YHWH as the one and only God. Rather, it is exactly in face of alternatives and competing claims that one needs to make a firm commitment to worship YHWH.

  • The Challenge of Religious Pluralism: The Book of Acts as a Test Case

    Poling J. Sun

    Since the 80s of the last century the issue of religious pluralism has become a challenge to Christian communities. Granted the highly developed connections among nations in this electronic age resulting in conversations and mutual influences, a plurality of cultural and religious phenomena seems inevitable. This is similar to the situation in which the early Christian communities found themselves, addressing and being addressed by a world characterized by cultural inter-penetration. With this in view, this article offers a study of several passages in the Book of Acts, attempting to explore how the early Christian communities encountered their surrounding culture in the course of finding their identity and appropriating their mission.

  • The Church and Pluralism in the Patristic Period: A Reconsideration of the Progress of Christianization of the Roman Empire during the Time of Constantine

    Nathan K. Ng

    The reason for the conversion of Constantine has long been a matter of scholarly debate. Traditionally, the emperor is believed to have been converted religiously by the power of Christ. Modern scholarship, however, tends to attribute the conversion to political reason. This article intends to reevaluate the controversial conversion through a reexamination of the progress of christianization of the Roman Empire.

    The first section tries to show that the political stature of paganism was actually at that time much higher than the church. It would be very difficult to explain why Constantine chose to become a Christian if, as many modern scholars suggest, political stability was his sole concern. On this foundation, the second section argues that the emperor’s bias towards Christianity was at least partially religious. Putting all evidences into consideration, a proposal of the spiritual journey of Constantine is tentatively reconstructed at the end of the discussion.

  •   為慶祝學院創校六十五週年,本院今年特別拍攝了二十多段訪問,一方面輯集各人對「浸神」不同歷史階段的回憶,另一方面製作感恩短片,於4月24日的「六十五週年院慶感恩音樂崇拜」中放映。受訪者包括了「浸神」大家庭的成員和同行者,每一位的分享都為學院留下極其珍貴的記錄,不單共同見證了神的信實和恩典,也成為「浸神」在眾人、眾教會面前一個延續不斷的見證。

      受訪者以校友居多,今期《院訊》特別以「『浸神』在我心」為題,輯錄了部分受訪校友的分享。因篇幅所限,請恕這裡只能輯錄小部分受訪校友的部分訪問片段。本院特別在此向每位受訪者、每位「浸神」的同行者致以衷心謝意!

    葉筱春(1980年畢業)

      「當年何文田山道的校舍,基本上是一個很具歷史風味的建築物。樓房的梯級古色古香,行過時還會發出很多聲響,所以你不可偷偷上樓梯。特別在你遲到,急著上樓梯時,大家都會容易察覺是誰遲到。」

      「我最懷念校園的椰子樹,以及那片很美的草地;還有一棵茂盛的葡萄樹,我們在那裡休息、傾談。我和一些師兄每禮拜三在草坪踢足球,那是交誼的地方,我們的友情也在那裡建立起來。」

      「大部分老師都是西教士,所以很多都用英語授課,也有中國籍老師以山東國語講課,同樣不容易聽懂。因此,語文是一大操練,這對自己日後的牧養及語言服侍,特別在語文的翻譯或理解方面很有幫助。」

      「在神學院的七年裡,我經歷了四位院長的年代,先有署理院長陳彥民博士,跟著是代院長Dr. Morgan,然後是Dr. Wilson 擔任院長;最初我讀預科時,則是唐佑之博士任院長。我經歷了四位院長的年代,體會到不同的僕人或許會有各樣不同的性格,以不同的方式帶領神的事工。這給我提醒和信心,知道神願意使用不同性格的人在祂的國度裡服侍。四位院長給了我寶貴的教誨和榜樣;特別是陳彥民博士,他在牧會工作和許多事工上都經驗豐富,後期還親自帶領我,幫助我在事奉路途上有很多學習。我也感到老師給我許多提醒,特別是一群西教士,他們那奉獻的生命、愛心和包容,確實是我學習的榜樣。」

      「另外,我們那一屆同學的下一代,有些也願意繼續踏上這條全時間事奉的道路,這是叫我們很感恩的地方!」

    辜偉雄(2011年畢業)

      「在知識的層面,或在理解信仰的層面,我們得著很多。三年的神學課程,操練我學習去思考——作批判性的思考。對我而言,這是很重要的體會。透過學習,我重新去思考許多從前以為『一定不會錯』的東西,而在這個認真面對的過程,我對信仰有更深的理解。現今在牧養教會的時候,我也很希望將這種面對信仰的態度傳遞給我的弟兄姊妹,叫他們對上帝認識更深。」

      「另一方面,我記得這幾年在學院受裝備時,院長經常教導我們要成為一個僕人的群體。我領會到事奉不是『單單一個人的事』,而學院裡整個群體的學習生活,也讓我體會怎樣去塑造一個屬靈的群體。這份體會對我畢業後的牧養事奉很有幫助。」

      「我在2008年入學時,學院正經歷一些風波。我感到這是上帝容許我們去經歷的,當我有機會與學院一起去度過這些艱難的日子時,我看到風波沒有令老師、同學沮喪,反而大家是愈行愈堅穩!近年『浸神』收錄的學生愈來愈多,而我回校修讀ThM時,發覺原來許多舊同學都申請入學,大家都很願意再回母校進修。我為神賜福學院而感恩,盼望在六十五週年以後的年日,學院能造就更多神國工人!」

    陳喜謙(1960年畢業)
    • 陳喜謙牧師曾中風,說話較困難,故由陳劉潔貞師母代為分享。我們感謝他倆當日一同前來接受訪問,更對學院表達了真摯的關懷和愛顧。

      「當年的同學很多都由國內出來,年紀也稍長。老師大多是西教士,除了白箴士院長能操流利廣東話外,其他老師都須要用英語講課。由於很多學生聽不懂英語,所以常由謝志偉同學、陳喜謙同學輪流翻譯。那時,陳牧師要在課堂上為不少老師翻譯,這些經驗對他後來的學生工作很有幫助,因為他經常要在聚會上為一些神學家、思想家當翻譯,讓參加聚會的學生聽得明白。課堂上的翻譯操練著實很特別,也造就了他日後的事奉。」

      「華福在1976年舉行第一屆大會,那是華福運動的開始。當年唐佑之院長負責華福大會節目部的工作,他既忙於神學院的院務,又要兼顧華福大會,因此想到找陳牧師幫手。這事奉機會使陳牧師在這重要領域有很實在的學習,想不到多年後他更成為了華福中心的總幹事。」

      「他在神學院裡讀書時,就像一個小傳道人那樣。當年的神學生不多,而他身為浸信會神學院的學生,使他在個別浸信教會裡,尤其得到一些青少年人的信任,在青少年團契裡有不少事奉機會。在那年代,很多人都叫他『喜謙哥』,現在那些弟兄姊妹已六、七十歲了,仍是叫他『喜謙哥』。」

      「他覺得世界變得很快,要作出極大努力才能拿捏時代的不同需要。求神幫助曹院長和眾位老師,讓他們能清楚神的心意,掌握神學院應走的路線,並在竭力追求適應時代的轉變和需要時,能持守不變的真理!又願將來在神學院畢業的,都是群羊的好牧者,也是心念神國的工人。」

    楊玉環(1994年畢業)

      「每當街上傳來九里香的花香時,我就不期然想起何文田山道的宿舍生活。昔日宿舍外的山坡種了許多九里香,在開花的季節,窗外的花香便飄進來,那感覺至今難忘。」

      「我很懷念大家一起吃午飯的時間,那時每圍『一湯數餸』,只要到飯堂來的人湊足一檯人數,那一圍便可先開始吃飯。所以,不同年級、不同課程的同學,還有不同的老師、同工都有機會同檯吃飯,可以彼此認識,一起傾談。飯後,一些老師和同學又會在飯堂的乒乓球檯切磋,傳來了許多笑聲、歡呼聲,我也有機會看到老師在課堂以外的另一面。」

      「還記得一件趣事:那時我班同學很好學,常渴望把握三年時間,盡量多修科、多聽課。由於當年學院對全時間同學的修分沒有多加限制,於是我班不少同學都積極修科,甚至每學期有修讀超過二十個學分的。這情況持續下去,以致學院擔憂同學因未能負荷而影響身心靈健康,後來不得不嚴格規定同學修分的上限。」

      「那時,韋理信院長培育神學生的理念是視我們為成熟的成年人,所以給與同學極大的自由度。例如容讓同學按自己的意願參與上課前的早禱會,就是要讓我們學習自律。在忙於功課和應付測驗時,這確是一個考驗。但自律的操練讓我們學習對自己的生活、行為的選擇負上責任,我感到這對進入工場的傳道人十分重要。在沒有人監察、提醒自己的時候,我們是否還著重讀經和祈禱、是否忠於牧職?這種生命的操練,到今天仍提醒我要謹慎地完成牧養職事。

    吳志海(2014年畢業)

      「林國彬牧師曾提到,神學院是大學和修道傳統結合的地方,因此既著重學識的建立,亦著重靈性的培育。這是重要的起點,幫助我當年進入神學的學習,尋求兩者的融合。起初我以為神學院的老師是嚴肅而古板的,誰料老師也是『真實的人』,他們既與我們分享學問,也關心我們的需要、培育我們的靈命。我感到我們是一個『最真實的群體』,當中沒有掩飾。」

      「有兩點尤其給我提醒和幫助。第一點是學習承認自己的不足。昔日成長的時候,我往往會將『自以為懂』的東西放大再放大,及至在學院的學習過程裡,我才真正願意面對自己,承認『自己不懂』,並在「不懂」之中學習專心聆聽。第二點是調校自己的視野。在神學院受裝備時,我們要修讀很多不同的科目,但要將這些學科的材料消化和整合,其實是需要時間的。這過程幫助我重新調校自己的視野,更提醒自己要以上帝為焦點,接續再聚焦在教會和弟兄姊妹身上。我盼望將所學融會貫通,然後應用於教會的服侍。」

      「過去一起同行的老師、同學,今日仍有非常密切的聯繫。固然大家都忙到不得了,不過在忙碌之餘,當有人需要幫忙和支援時,所有人都願意付出,所有人都願意去代禱和支持,這著實是我們同行極其精彩的地方!」

    王紹良(1997、2007年畢業)

      「我在學院念第一個學位時,是主修教會音樂,這課程給我有很深刻的印象。學習的過程尤其寶貴,因為同學一起得著不少教會音樂的訓練,特別是詩班和山道之聲的訓練,叫我有眾多機會學習謙卑、順服、配搭、忍耐的功課。這些學習機會是可貴的,因為日後在堂會事奉時,我發覺自己同樣需要許許多多忍耐、謙卑、配搭,以開放的心作出嘗試。」

      「另一樣訓練是『敢於站出來』。記得一年級時只學了幾個月聲樂,就給老師推出來在早會獨唱。我記得自己唱得真是『麻麻地』,但有一位不是教我音樂的老師,後來在乘搭升降機時對我說:『紹良,你很用心唱!』我難忘這位老師的鼓勵和肯定,他沒有提我的技巧,卻看到我是用心唱。我覺得這是很好的身教,同學可能會介懷自己的表現,但我們更要明白神是看我們的內心。」

      「完成神學裝備後,我發覺可貴之處是自己掌握了學習的方法,可以嘗試去整合;無論是學科的整合或經驗的整合,我都覺得很重要,並要不斷去進行,不斷去閱讀、思考、寫作。這種學習幫助我可以持續下去,不會停留在某一階段,不然很快便會乾涸。還有,學習不是一個人的學習,而是可以與其他人結連,向不同的人請教。我很珍惜我的同學,而昔日的同學到現在還有聯絡。面對一些課題和困難時,我們仍然可以互相請教、互相分享,這對我的事奉很有幫助。」

    吳仲賢(2015年畢業)

      「校園背山面海,給我一個很美好的學習環境。有時會和同學步出海邊,在那裡禱告、傾談。有幾次因為趕功課累極了,我和幾個同學一起到海邊去歇息。眼前是一片大海,那浩瀚的大海提醒我們神是偉大的創造主,我們心裡的重擔彷彿霎時都放下了。」

      「我很喜歡班上的學習氣氛,同學若找到一本好書或一些有用的學習資料,總是樂於與大家分享,在學習上彼此幫助。與別人相處時,不會沒有難處,宿舍裡的群體生活令我認識自己更多,既學習克服自己的軟弱,也從別人身上學習。宿舍生活會帶來一些磨練,但我感到宿舍生活很寶貴,也很豐富!我從房間下望,就看見籃球場,有時會看到一群同學和老師在球場上比拼。他們每次都很『盡興』,球場上傳來的歡呼聲,叫我即使正在宿舍裡埋頭苦幹,亦忍不住拉開窗簾望下去,自己也感覺輕鬆一點!」

      「生活上會遇到一些困難,有時自己還沒開口,老師已主動關心我。原來當我有難處時,老師是會覺察到的,他們不單關心我的學習,也關心我整個人!老師的身教對我幫助很大,他們總是很願意花時間聽我傾訴、給我指導,這是叫我十分感動的。我經歷到原來這就是『同行』、這就是『牧養』,以致我後來在教會服侍時,也學習這樣與自己所牧養的弟兄姊妹相處。」

      「我很想為這群站在前線的老師祈禱,求神讓每位老師都有健康的身體、活潑的靈性,又讓他們的生命成為典範,叫學生知道應如何跟隨神、信靠神。我也祝願母校在未來的日子培育一群很認識神的偉大、在神面前極其謙卑的工人。」

    張偉淳(2014年畢業)

      「還記得我們一班同學一起溫習、趕功課,又一起學聖經原文、討論各樣神學。這個一同經歷、互相扶持的過程既艱辛又快樂,實在很特別。若我是關上房門獨個兒讀書,根本就感受不到讀神學的奇妙和喜樂!教學不局限於課室之內,師生之間、同學之間常有討論神學的機會,有時早上在飯堂叫了一客『餐蛋治』後,就開始討論神學。在校園的日常生活裡,我幾乎都在接觸神學,都在學習神的話語。」

      「學院裡的學習,叫我不單對信仰有更深的認識,更對自己的呼召有更確實的了解。這是母校給我的重要造就——叫我再一次肯定神的呼召,確定這就是自己要踏上的道路,並且在將來的日子,我要與其他同學一起投入一些受苦的服侍。不單如此,我更透過不同的裝備和學習,體會到信仰的真實和信仰所面對的難處。」

      「叫我們感恩的是,學院有一群很好、很委身的老師,有一班用心照料校園的同工,還有我們很尊敬的院長,他總是為學院而盡心盡力。我覺得這一切都是上帝的賜予,我們著實要去珍惜和維護我們的神學院!」

  • 盧允晞

    新約助理教授

    「作主門徒」與「純然順服」

      在「浸神」校園裡,我們常在走廊、課室和日常言談之間提及「作主門徒」(discipleship)。「作主門徒」是不少老師有興趣研究的課題,也是我們學院的特質和身分的一個重要部分。潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)提醒我們,作主門徒就是蒙召去領受「重價的恩典」,而不是去追尋「廉價的恩典」。1 他指出重價的恩典著重對基督的委身,這種委身要求我們「純然順服」(simple obedience)——在任何景況下都忠心地降服於祂的旨意之下。2 潘霍華把純然順服比擬為選擇去受死,這成為他的名著《追隨基督》(The Cost of Discipleship)中一句名言:「當基督呼召一個人,祂是命令他來並且受死。可能像首批門徒那樣死,要離開家庭和工作去跟隨祂;也可能像路德那樣死,要離開修道院,走進世界之中。」3 不管處於怎樣的環境,關鍵在於人對神的順服。

      當一個人決意跟隨耶穌,就必須確認一些事實。第一,跟隨這行動是假定自己不知應走的道路。決意跟隨耶穌,也等如承認真理乃在我們以外。跟隨亦意味走動,而耶穌最初的門徒確是跟隨祂踏上真正的旅程。4 事實上,在使徒行傳中,早期基督徒就被描述為信奉「這道」(The Way)的人。5 第二,跟隨耶穌這抉擇是基於一個信念:祂知道應走之路。因此,要跟隨耶穌就必須相信祂是可信的。第三,要跟隨就得放棄自己想走的路。對耶穌的跟隨者而言,其中一個最大的挑戰是聽從吩咐,不再操控自己的生命和抉擇。最後,在跟隨耶穌時,對於耶穌呼召甚麼人去跟隨祂,我們也不能有所操控。

    呼召我們進入新群體、新家庭

      福音書記述當人決意跟隨耶穌,他就成為新家庭的成員。成員的界定不在於親屬關係,而是取決於一個人對耶穌的信息所作的回應。窩特森(David Watson)說,福音的榮耀正在於耶穌呼召人加入神子民這個新群體,而不是呼召他們繼續孤身上路。6 跟隨耶穌的人將不再孤單,這是福音之所以是好消息的原因之一。馬可福音記載耶穌對門徒說:「看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」(可三34-35)祂重新界定家庭的界線,不以親屬關係劃界限,卻以效忠神的人為這家庭的成員。7 耶穌指出人要恰當地回應神的信息,而回應者之間的結連,比家人的結連更重要。回應者成為一個新群體的成員。8 能夠與主親密相交、感到被全然接納,還有那份堅實的支持和歸屬感——這些全是耶穌的跟隨者的無比福分。9

      在新約其他書卷中,這也是一個重要主題。約翰福音的序言說:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」(約一12-13)彼得前書的作者甚至可以對外邦信徒說:「你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。」(彼前二10)信徒進入一個新的社會實況,有了新的關係和責任。神的形象在人身上得著更新,因為人認識到過去把人分隔的各樣因素在基督裡已失效;神的家是超越種族、性別和親屬關係的。10 這新群體得以組成,是一個極美的神蹟和福分,因為它在基督裡並藉著基督把所有人連結為一個家,徹底消除人的罪所造成的隔離。11

    跨越種種界限的新家庭

      若我們細心看看首批門徒,就會發現這偉大的奇蹟——門徒在基督裡組成了新家庭。原來這奇蹟在基督在世的時候早已實現。耶穌的門徒包括各式各樣的人,他們除了決意跟隨耶穌這一點外,其他方面的共通點甚少。

      正如我們對第一世紀的猶太圈子所預料的,許多跟隨耶穌的門徒都是男人。可是,跟隨者當中也有一群婦女,這對一個猶太教師來說,是極不尋常的事。12 這些婦女在耶穌的事工上擔當如此重要的角色,確實值得留意。路加福音八章1至3節說,耶穌的跟隨者除了十二門徒外,還有一些得著祂醫治的婦女。耶穌被釘十字架時,抹大拉的馬利亞、雅各和約西的母親馬利亞,以及撒羅米都在場,13 而婦女的見證對於最初的復活敘述也很重要。14 約翰福音第四章亦記述耶穌與一個撒瑪利亞婦人對話,談到敬拜和聖殿這些神學題目。這些細節顯出耶穌容讓婦女加入祂的跟隨者行列;那些想成為祂門徒的人,不管從前對婦女的角色和地位有甚麼看法,都得接受這個事實。

      同樣,雖然耶穌的許多門徒都是猶太人,但祂也吸引了非猶太人。在耶穌開始事工的初期,人們從推羅和西頓這些外邦地區前來見祂;15 後來,耶穌親自往推羅和西頓,在那裡醫治了一個迦南婦人的女兒,並且叫四千人吃飽。16 耶穌醫治了一個長大痲瘋的撒瑪利亞人(路十七11-19),又曾住在一個撒瑪利亞村莊內(約四40-42)。不管耶穌的跟隨者可能對外邦人有甚麼疑慮,當他們跟隨耶穌進入外邦人的地區,也耶穌向這些外邦人傳道並接受對方成為祂的跟隨者,他們就必須放下民族自豪感,修正自己對外族人的態度。作為耶穌的跟隨者,意味他們要作出取捨,選擇忠於耶穌而不是守住舊日所效忠的。

      耶穌的跟隨者有貧有富,有弱勢的也有手握權勢的,有禮儀上「潔淨的」或「不潔淨的」,還有思想觀念各不相同的人。有些門徒十分富有,例如利未或撒該可以在自己的大宅擺設筵席;有些門徒卻是乞丐,如討飯的瞎子巴底買。17 有些門徒擁有權位,例如亞利馬太的約瑟,他可能是公議會的成員;有些門徒卻是地位低微的漁夫。18 有些擁有社會名望、在禮儀上被視為潔淨,例如法利賽人尼哥底母和西門,19 有些則被厭棄及排20

      耶穌的門徒也包括有相反政治理念的人。路加福音六章14至16節列出的十二門徒中,有一個被稱為「奮銳黨」的西門。有些學者認為,這裡提到「奮銳黨」是要指出西門的宗教熱情。另外,賀斯利(Richard Horsley)提醒我們,不要把這裡的「奮銳黨」等同後來那個起義反抗羅馬的猶太教派,因為後者到公元67年秋季才冒起。後者企圖以暴力對付那些因多行不義而取得財富和權勢的希律黨貴族,他們視對方為勾結羅馬人的賣國賊。21 儘管西門與這個後來冒起的組織沒有明確關係,猶太人對羅馬帝國的印象普遍是差的。但耶穌的門徒確實包括了為羅馬人效力而出賣同胞的有錢人:稅吏。耶穌與稅吏交往是眾所周知的事,其中撒該和馬太(又稱利未)22 甚至成為一些最親密的跟隨者。在撒該家中吃喝時,或與馬太在路上同行時,「奮銳黨」的西門會有甚麼感受?

      耶穌有些門徒曾是施浸約翰的門徒(如彼得的兄弟安得烈)。從正典福音書和約瑟夫(Josephus)對約翰的描述,可見他被視為猶太地的一個聖人,著重潔淨、苦行和悔改。約翰的門徒理應常常禁食和禱告,但令人感到有些意外的,是耶穌的門徒看來沒有同樣的心志過敬虔的生活。23 當安得烈跟著耶穌,看見祂與稅吏和娼妓又吃又喝,看見祂不理會律例而去觸摸那些患大痲瘋的人,看見祂跟地位高低的人都混在一起,看見祂俯就和服侍外邦人,他會有何感受?

    耶穌召喚我們離開自己的陣營

      要作耶穌的門徒,就要調校自己的價值和觀點,沒有人會例外。耶穌不單是那些貧窮人、被逐者、外邦人的朋友,祂也時常與富人、有權勢者、民族主義者交往。或許我們會以為耶穌就站在我們的陣營之中,維護我們所追求的利益,事實卻是:耶穌已召喚我們離開自己的陣營,轉入祂的陣營——當中包括一些我們看為與我們意見相悖的人。

      作為家庭的一分子,我們都知道要與自己的家人相處,總會遇見一些與別不同的挑戰。家庭可以是愛、溫馨、支持、接納、保護的泉源,但當家人令我們失望,或跟我們意見不合,我們就可能變得灰心、憤怒。家人並非我們所選,我們也非他們所選,彼此是以一種解不開、避不了的關係連結起來。家庭這種特質也適用於信仰群體的家。雖然連結我們的決定性因素不是肉身的出生,而是屬靈生命的出生,但有一點依然不變:與我們同作門徒的是誰,並非由我們所選。就如馬太福音二十章1至16節的比喻所指出的:我們不過是在主人的葡萄園裡同作工人。我們只能為獲得僱用和可以加入這群體而感恩;我們無權決定還有誰獲得僱用,或是主人要怎樣對待他們。我們只可接受這事實,學習一同盡力活出一個「倚靠耶穌基督並在耶穌基督裡的群體」。24

    全然效忠於耶穌:是死也是生

      與我們的家人和身旁的門徒好好相處的祕訣,或許就是要明白:耶穌呼召我們,並非因我們是男或女,是富或貧,是聰明或愚鈍,也並非因我們的政治理念使我們與別不同。這些因素都不能界定我們的身分,或將我們分隔,因為宣認跟隨耶穌的人已決意切斷舊有的關係,追隨新的權能。25 保羅在加拉太書三章26至28節說:「所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受浸歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」在腓立比書三章7至8節,保羅以認識耶穌基督為「至寶」,相比之下,他甚至把先前那些具有價值的猶太人系譜、教育和經驗視為「有損」的。

      巴頓(Stephen Barton)指出,作主門徒的呼召是「邀請人作一種新的、不平凡的效忠,根據基督論和終末論,這種效忠令其他關係變得相對化,並且令一個人的身分得以不再按照血緣和婚姻所認定的來界定……」。26 作耶穌的門徒等於脫離其他一切效忠對象——不管過去是效忠於自己的性別、種族、國家、學派、社會及經濟地位、哲學或政治理念,現今卻全然效忠於耶穌。

    27

      回到潘霍華所說的「純然順服」,對耶穌「純然順服」不單指順服於神為我們生命所定的旨意,也指承認我們現今是一個新群體的一部分,而在這群體裡,我們以前所效忠的、所歸屬的不再居首位。這包括放棄我們以前的成見、偏好和利己的態度,轉而跟隨耶穌的帶領,與那些我們過去感到沒可能合攏的人組成一個群體。

      這跟寬容或純粹接納別人的「本相」截然不同,它卻是更奇妙、更意義深長。它是接受耶穌現今是我們的存有(existence)的中心,而決意跟隨祂很可能驅使我們放棄一些我們曾認為最重要的——這會令我們對那些與我們極其不同的人有新看法。但跟我們一樣,他們也踏上一趟旅程,開始離開一己,走向位於中心的基督。最初期的門徒可能發現這毫不容易,但在這樣做的時候,他們成為首批新人類(new humanity)——彼此各不相同,卻奇妙地在基督裡合而為一。

      當我們繼續在「浸神」思考並談論作主門徒的時候,進一步反思這榮耀的真理的意涵,或許有助我們理解自己當如何作耶穌的門徒。潘霍華所言不錯,真正地作主門徒是一個叫我們選擇向己「死」的呼召,但他也明白死並非終點。潘霍華指出:「每個人都是獨自開始作主的門徒,但沒有人一直是獨自作主的門徒……他們得著一個新群體的應許。」28 可見作主門徒不單是死,也是要領受一個不一樣的新生命,奇妙地重生於一個我們意想不到的美好家庭中。

    古志薇譯

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    1 Dietrich Bonhoeffer, Discipleship: Dietrich Bonhoeffer Works––Reader’s Edition, trans. Barbara Green & Reinhard Krauss (Minneapolis: Fortress, 2015), 5.
    2 潘霍華把順服的概念連於重價恩典:「只要把純然順服根除,耶穌的呼召的重價恩典就會再次變成自以為義的廉價恩典。」Bonhoeffer, Discipleship, 45.
    3 Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (London: SCM, 1948/2001), 44.
    4 Ernest Best, Disciples and Discipleship: Studies in the Gospel according to Mark (Edinburgh: T&T Clark, 1986), 5.
    5 徒九2,十八25-26,十九9、23,二十四14、22。
    6 David Watson, Discipleship (London: Hodder and Stoughton, 1981/1983), 37.
    7 另見Warren Carter, “The Disciples,” in Jesus among Friends and Enemies: A Historical and Literary Introduction to Jesus in the Gospels, ed. Chris Keith & Larry Hurtado (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 85。
    8 Best, Disciples and Discipleship, 61-62.
    9 Watson, Discipleship, 35-47.
    10 例如:加三28-29;西三11。
    11 尤見弗一10,二14-16。
    12 雖然新約沒使用「門徒」一詞來描述那些跟隨耶穌的婦女,但她們在耶穌的事工上擔當了重要的角色。Carter, “The Disciples,” 85.
    13 可十五40-41;太二十七56;參約十九25。
    14 可十六1-8;太二十八1-10;路二十四1-10。
    15 可三8;路六17。
    16 太十五21-28、32-39;可七24-31。
    17 參路五29,十九7;可十46。
    18 約十九38指亞利馬太人約瑟是「暗暗的」作耶穌的門徒;可十五43、路二十三50-51指他所屬的議會對耶穌的案件作出了裁決。見David M. Allen, “Secret Disciples: Nicodemus and Joseph of Arimathea,” in Jesus among Friends and Enemies, 162-168。有關漁夫低微的地位,可參考K. C. Hanson & Douglas E. Oakman, Palestine in the Time of Jesus (Minneapolis: Fortress, 1998), 106-110。
    19 約三1(尼哥底母);路七36、40(西門);路七37(一個犯姦淫的婦人);路八39(一個被耶穌從身上趕出污鬼的人)。有關尼哥底母,見Allen, “Secret Disciples,” 152-153。
    20 太二十六6;可五19-20,十四3;約四1-42。
    21 Richard A. Horsley, “The Zealots: Their Origin, Relationships, and Importance in the Jewish Revolt,” Novum Testamentum 28/2 (1986): 190-191.
    22 路十九1-10;太九9-13;可二13-17;路五27-32。
    23 可二18-20;路五33-35。另見Michael F. Bird, “John the Baptist,” in Jesus among Friends and Enemies, 61-80。
    24 Dietrich Bonhoeffer, Life Together: Dietrich Bonhoeffer Works––Reader’s Edition, trans. Daniel W. Bloesch (Minneapolis: Fortress, 2015), 5.
    25 Charles H. Talbert, “Discipleship in Luke-Acts,” in Discipleship in the New Testament, ed. Fernando F. Segovia (Philadelphia: Fortress, 1985), 62.
    26 Stephen C. Barton, Discipleship and Family Ties in Mark and Matthew (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), 221.
    27 這很可能是路十四26-27的意思。重點不是恨「自己的性命」或「自己的父母」,而是至終效忠耶穌,無論之前所追隨或歸屬的是甚麼。
    28 Bonhoeffer, Discipleship, 66.

  • 梁耀明

    道學碩士

    耀明、思恩與兒子歷言

    既欣喜又感慨

      回顧三年的全時間神學裝備,是「既欣喜又感慨」。欣喜,因進神學院是出於神的恩典,是自己對上帝呼召的回應,是投入全時間傳道服侍的一個起始點。在讀神學的日子,我常憧憬畢業後可以進入教會服侍;縱然自己也有軟弱乏力的時候,但感謝主的保守,叫我並沒忘記服侍主是自己期盼已久的事。感慨,因學習的時間匆匆流逝,我慨嘆這幾年在神學院接受多方面的操練時,自己沒有把握機會多讀一點、多學一點。

      欣喜和感慨縱橫交錯,兩者既矛盾,卻又互相填補。這讓我想起自己兩歲大的兒子,當我在家中照顧他,看著他天真地笑著嚷著,心裡總是欣喜。不過,在十分疲累的時候,我又會因他有不少感慨,為沒有足夠時間兼顧學習和家庭而惆悵。然而,每當兒子在公公、婆婆家中「宿營」,我又會牽掛著。「既欣喜又感慨」就是過去學習時的矛盾感受,我相信這也是每個神學生的真實處境。那麼,這情況有沒有出路?路途上的探索和思考沒有給我一個解決方法,卻讓我更明白一件事——三年的神學裝備只是幫助我到達首站,在這個不斷以信心尋求理解和進行神學反思、叫信仰更新的旅程上,我還要繼續奮力前行。

      這幾年的裝備是一個艱辛的旅程,因為當中有非常大量、新鮮、互相關連的知識湧過來。神學院所教導的,是教會較少提及卻又非常重要的東西。神學知識是幫助我們建構神學智慧的基本材料,是老師口中的ABC。面對神學這個奇異新世界,每走一程都有驚喜,有時也有迂迴險峻之處。問題不在於數量,乃在於可用的時間。時間不會為我們停下來,而功課卻接踵而來。面對不停的學習,卻沒有時間消化和整合大量的ABC,著實有害怕和感慨的時候。

    路途上總有補給的地方

      在這個矛盾的學習過程中,自己便須懂得選取恰當的材料及為自己設限。不過,更為重要的是,我漸漸領悟到神學裝備並非只局限於三年,而是一個用一生歲月來奔走的旅程。我們不須期望自己畢業時擁有一切的神學知識。若我們只將眼光放在短短三年內,只會讓自己走迷。

      當然,放眼一生並不能改變現實,但卻改變了自己如何觀看這奇異新世界,能將重擔放下。回想自己讀大學時曾到瑞典交流,那時傳道人駕車載我們下到南部一個營地,整段車程足有四個多小時。當車子行走了兩個多小時後,傳道人便將車子駛進油站補充燃油,還跟我介紹油站一番。原來油站是很重要的,因為瑞典不同地區之間的車程須用上多個小時,司機會在這些油站為車子注入燃油,亦為自己購買一點食物(瑞典的油站也售賣熟食)。司機並不會在車上存放額外的燃油,以免增加重量而減低車子的效能。所以,他們只會在起程時,按油缸的大小注入燃油。

      回想起來,上帝不是在適當的時候為我的生命注入燃油嗎?在進入神學院以先,上帝已按祂的心意為我預備了足夠的東西。在神學院學習時,上帝不也是供應所需,又時刻賜下力量嗎?在往後的日子,我只管在聖靈的引導下,朝著終極目標奔跑,在途中繼續不斷地學習和更新。縱然偶有軟弱,但路途上總有補給的地方。

    修正對信仰的理解 對應當下處境

      另外,我也想起自己駕車到香港區的一個片段。那次,我要由沙田駕車到中上環地區,因自己對香港島的路面情況完全不認識,所以早已準備好電子導航系統。然而,中環的路面非常複雜,司機要在某些路段預先切入連接的路線,才能到達目的地。結果,我一次又一次切入錯誤的路線,最終我圍繞目的地行了三個大圈。雖然現今的導航系統已經非常進步,但原來地圖的差異、路線的改變、個人對導航系統指引的理解,都要不斷修正。

      神學裝備的旅程也是如此。我們的處境正不斷改變,實際環境與神學之間的對應也是不斷更新,人的理解也會有所差異,持續的反思和修正是必不可少的。真理有其絕對性,但我們對真理的理解,卻並非絕對。我盼望自己在聖靈的引導下,不斷地更新自己的生命,也恰當地修正自己對信仰的理解,使之能對應當下的處境,並迎向耶穌基督。簡單地說,導航系統的地圖也須不停地更新,才能適切合用。只有透過不斷反思、修正和踐行,才能活出信仰,讓信仰真實地對應我們生活的處境。在這路途上,我或有忐忑、戰兢及迷惘的時候,但我體會到這是信仰群體的共同工作,我無須獨自上路。與我一同上課的同學,經歷了三年的磨合,就在這信仰旅程上成為我一生的同路人。

      三年的神學裝備,只是領我到達這個旅程的首站,讓我經歷路上的欣喜和感慨。曾有老師提出一條問題:「在畢業後,別人若問起你接受神學裝備的經歷,你期望自己會想起甚麼?只有困難和艱苦,還是當中滿有喜樂?」既然服侍主是上帝的呼召,又是我期待已久的,求主幫助我從首站再出發,在新世界中帶著喜樂的心,展開一個持續以信心尋求理解、不斷叫信仰更新的旅程。

  • 陳妙濃

    道學碩士

    妙濃與陳展鳴老師合照

    「我們蒙召,是要愛一切恩賜的賜予者,勝於愛恩賜本身。」
    「我們蒙召,是要接受艱難和問題,視之為有助成長的工具,也使我們與其他人類兄弟姊妹連成一體。」
    「我們蒙召,是要與神同工,分享祂的看見、痛苦和最後勝利。」

    ——錄自梅智理(Jerry Moye)《扭鬥——信仰動力之所在》

    愛一切恩賜的賜予者

      閱讀英文教科書是我的一個難題,因我的英文能力不好,一打開書本便發現很多陌生字。查考後明白了這些字的意思,又到不明白整句的意思;到了明白句子的意思,卻不能理解箇中神學意義……。當初適應學習生活時,我尤其感到吃力和苦惱。後來有一次,我還因為誤解了教科書上的內容,導致在課堂匯報時出錯,連累同組同學,內心很歉疚和自責。

      我希望上帝給我出路,並祈求有學習英文的恩賜。有一天靈修時,在聖靈的提醒下,我猛然發覺原來我渴求這個恩賜,根本不是為了榮神益人,而是想自己能輕鬆一些!事實是我不想付出時間,也不想這樣辛勤,禱告的動機根本就錯了。在同一時期,上帝還透過牧者的信息讓我反思:即使我祈求恩賜的目的、動機是好的,但在我的生命中,究竟我更愛慕的是恩賜本身,還是一切恩賜的賜予者?

    接受艱難和問題為有助成長的工具

      母親熱愛生命,為人真誠,樂於助人。她奉獻了一生,全心全意照顧丈夫和兒女。我入讀神學前,她因病悄悄離我們而去。我們失去了慈母,父親也失去了疼愛他的老伴,我們都很懷念她。開學初期,我和父親都需要時間適應、調節心情。有時看見年老的父親未能適當地釋放他的情感,加上我自己也有情緒,心裡的痛恍如刀割。雖然兄姊不斷鼓勵我,但面對家人、自己與學習的張力,我不止一次有退學的念頭。

      有一次,我忍不住把這想法和感受告訴老師。我見其他同學能專心學習,一方面羨慕他們,一方面心裡有點無奈,感到自己因家事犧牲了學習時間。當時,老師沒有說我幼稚,他卻帶著笑臉說:「不是犧牲,是生命調節,將來上工場也會遇到其他困難和問題,需要我們作調節。這是一生要學習的功課,也讓我們的生命得以成長。」一眨眼這已是三年前的一席話,卻教我銘記在心,一生受用。

    使我們與身旁的人和同行者連成一體

      這幾年有不少人問我:四年全時間學習,經濟問題如何解決?我的答案是三「支」:感謝我的母會全力「支」付我的學費,感謝家人在生活費上給予無條件的「支」援,還有好友、舊同事、教會肢體在禱告、經濟上給我「支」持。大家的愛、關懷叫我感動,也令我無後顧之憂。上帝的恩典往往超過我們所想所求,我怎也想不到,今次的神學學習亦令我和街坊、非信徒默默連繫,他們包括我家樓下的家居用品店老闆娘、時裝店營業員,還有經營小店、為人修改衣服的姊妹,以及眼鏡公司的老闆。老闆娘、營業員知道我沒有收入後,每次見面都送上問候和折扣;小店的姊妹有次見我在街上被一個陌生男子騷擾,趕忙為我喝走對方,並給我安慰;眼鏡公司的老闆又在節期和我生日時,免費送我隱形眼鏡。從他們身上我親身嘗到「人間有情」的真義,我為他們禱告,盼望他們能早日認識上帝。

      有說基督教信仰不是說出來,而是活出來。感謝上帝,讓我在學院看到很多美麗的見證,更感謝上帝讓我能與他們在「浸神」成為一家人。有一個學期,我家樓上的單位要裝修,我因氣管對油漆敏感而咳嗽,有好幾天難以入眠。幸好那工程很快便完工了。誰料隔了幾天,輪到同層鄰居要大裝修。那時自己正用盡力氣學習希伯來文,還忙於預備講章等。我開始感到精神不振、力不從心,甚至對著電腦也打不出一個字來。

      回到學院,有一個溫柔的同學很厲害,她看到我臉上的壓力,二話不說就捉緊我的手為我祈禱。這一「捉」,不但立時安慰了我,我想更是同路人之間愛的觸碰和陪伴。沒想到她畢業後生病了,在與病魔作戰時,她勇敢地面對,沒有怨言。她和家人單單注目主耶穌,在他們一家身上,我看到堅韌不倒的信、望、愛。後來,她未上工場已返回耶穌的懷抱。也許表面看來,她沒有正式以傳道人的身分作過牧養的工作,但她正正關顧了軟弱灰心的我,而她的堅忍、謙柔和忠心是我終身學習的榜樣。

      我在「浸神」不但碰上不少益友,還遇上一群良師。曾聽說我們神學院的老師是「堅離地」,但這是事實嗎?這四年我在校園裡生活,看見在「雨傘運動」那段日子,老師進入人群之中,以真切的心懷去聆聽和守望;我看見院長、老師和心靈受傷的同工擁抱;我看見老師因心痛我們而流淚……。近年有老師患病,在心靈受壓、身體承受苦楚時,他們仍以信心順從上帝的帶領,見證上帝的信實。我們探望患病的老師時,原以為去支持老師,結果反受激勵。又有一位老師在接受治療期間,在身體、精神還能應付的情況下,仍前去教會負責講座。細問原因,原來老師不想為教會加添麻煩,也不想令參加者失望。我們的老師果真是「堅離地」嗎?我確實不能改變他人的想法,但在我眼中,他們每一位都是有血有肉的「真」老師。

    與神同工

      院長、老師常勸勉我們要與神同工:款待他者、與人同伴;學習辨識、言說真理;忠於「作門徒」這個使命。上年冬天,我看到一個衣衫襤褸的露宿者坐在街上,心中想起可以怎樣表達「款待他者」。當日天氣寒冷,我打算買一瓶熱飲給他,但正想買的時候,心中泛起一點擔憂:他會拒絕我甚至大罵我嗎?其他人會否取笑我呢?與其左顧右盼,我便向上帝祈禱,求賜下勇氣和平安。結果我送上了很微小的心意,卻換來對方真摯的笑容!那一天,陽光並不猛烈,我卻特別感到溫暖。

      感謝上帝,這四年祂透過家人、好友、教會,以及學院的老師、同工及同學,給我鼓勵、關懷和幫助。在這段接受裝備、面對艱難和挑戰的日子,他們作我同伴,與我同行。祈求上帝幫助我,讓我能與神同工,分享祂的看見、痛苦和最後勝利,阿們!

  • 梁碧瑜

    道學碩士一年級

    一份覺醒:學習作主的門徒

      我在一個未信主的家庭長大,神奇妙地安排我入讀一所基督教中學,讓我有機會認識耶穌基督。初信主的我常渴慕經歷神,但信仰根基並不穩固。到大學階段,因著報讀了學園傳道會的門徒訓練課程,我才知道神不單要我們信靠祂,更呼召我們成為祂的門徒,把生命主權交給祂。同時,我也認識到大使命是主給每個門徒的命令。這份覺醒使我開始學習作主的門徒,也學習傳福音及造就門徒。後來在一個營會裡,我第一次聽到這個信息——世界上還有許多人從未聽過耶穌的名字!這信息像一個在耳邊響起的警號,我為許多人未有機會聽聞福音而扎心。

      我在2007年受浸,加入大埔浸信會。大學畢業後,我參加了教會的短宣隊,在一個少數民族中生活和服侍了兩個月,初次體驗跨文化的宣教工作。那段日子縱然語言不通,我們仍能與當地人分享神那份不受阻隔的愛,我嚐到在異地見證主是何等喜樂、何等滿足。

    分享祂尋回迷羊的喜樂

      我在大學修讀護理學,畢業後開始在醫院當護士。一些知道我渴望參與差傳服侍的同事跟我說:「當護士也可見證神,你不一定要全職事奉啊!」可是,我卻感到這不是我心裡的領受。還記得在一個音樂會上,我曾被一段默劇所展現的末世情景所觸動。那一刻我向主說:「主啊,我不希望在末世來臨時,自己還在繼續打針和派藥!」我明白醫護人員可以在工作崗位上有美好的見證,但我卻一直渴望更多服侍主,讓更多人認識救恩。另一件叫我震撼的事,是我一位鄰居在醫院信了主,卻在出院後第二天跳樓自殺。她的死使我再次看見福音工作的重要,我體會信主的人必須真正認識耶穌,才能得著新生命;主耶穌能滿足人肉體的需要,也只有祂能叫人的心靈得著滿足。

      2010年我到印度旅行時,曾穿梭於不同的的街道,那些討飯的人群和他們無望的眼神就如烙印刻在我心。他們使我想起耶穌昔日走遍各城各鄉,看見人困苦流離,如同羊沒有牧人一般。那一刻我聽見神說:「你們和我一同歡喜吧!」(路十五6)我領會到神願意與我同工,跟我分享祂尋回迷羊的喜樂!

    踏上宣教路正是「到耶穌那裡去」

      神一步一步帶領我在教會參與差傳的服侍,並學習與宣教士同行。雖然尚未清楚神的呼召,我卻不知不覺地思想自己對哪個民族或國家有負擔、自己可用甚麼方式服侍神。神多次透過同一節經文向我說話:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定祂,祂必指引你的路。」(箴三5-6)不過,在渴慕服侍神和等候祂指引前路的同時,我卻經常懷疑自己的能力,擔心自己沒有甚麼才幹和恩賜。我沒有信心踏上宣教路,也未能確定神的心意。

      直到2010年11月,在教會舉辦了差傳年會之後數天,神三次透過彼得「行在水面上」的經文(太十四22-33)回應我。雖然我像彼得一樣懷疑自己的能力,但耶穌以回應彼得的話回應了我:「Come!」我感到耶穌同樣呼喚我到祂那裡去,我也領會踏上宣教路正是「到耶穌那裡去」。

      2011年6月,在一個跨文化宣教實習訓練營中,神藉著「舉目向田觀看」(約四31-42)向我呼喚,我感到祂要我往前走,張開眼睛觀看禾場的需要。我回應了主的呼喚,在翌年12月得到母會和華人福音普世差傳會的差派,前往泰國清邁投入接近三年的短宣體驗。這次體驗讓我更深明白道成肉身的重要,我看見只有長時間生活在未信主的民族當中,與他們相處及建立關係,才能向他們傳達基督的愛和真理。在泰國人當中,我看見傳福音的迫切性,世界正不斷引誘人犯罪,我們必須抓緊機會,趁白日作工(約九4)。我也看見耶穌不單要我們遵行祂的旨意,更期望我們完成祂的工作(約四34)!

    難道主不配得最大的回應?

      在泰國短宣期間,我繼續為是否走上全職事奉的路尋問神的心意。神不住將宣教的感動放在我心裡,但我真要離開自己的家人和朋友,以一生的服侍回應主嗎?我心裡仍有點猶疑。到2015年初,我在閱讀《給事奉充充電》時,回想耶穌為我所作的犧牲,感到自己是何等不配領受主的大恩。書裡有一句說話尤其給我提醒:「因著祂付出最大的代價把我們從死亡中救出來,難道不配得我們做出最大的回應?」心裡不斷有聲音問:「你願意嗎?你願意嗎?」是的,主配得我們作出最大的回應,那一刻我回應主:「主啊,我願意!」

      可是,不久我又再疑惑,擔憂主確切的呼召是甚麼、將來我應該做甚麼。回想過去,神不是已讓我看見禾場的需要嗎?若我不回應,將來如何見主面?我感到神已把往普天下傳福音的責任託付了我,只是我還在反覆掙扎。

      同年4月,我回港參與差會的週年活動,並被安排在一家教會的崇拜分享見證。沒想到就在這崇拜中,神再次幫助我立定心志,祂透過〈勤作聖工〉這首詩歌提醒我,從禾場發出了呼喚:「工人少,莊稼多。誰願為主勤工作?……聖壇上獻活祭,拯救靈魂莫延遲。……快傳福音誰作先鋒?趁著白晝勤作聖工……。」我一面唱著,一面心裡聽見「誰作先鋒?誰願意?誰願意?」的呼喚。那刻我知道神要我不再猶疑,要立定心志回應祂,把自己獻上,到異地異族當中作宣教士。軟弱的我再次被主的呼喚觸動,我終於堅定地回應:「主啊,我願意!」

      願獻上生命作活祭,今後一生忠於主的呼召。深盼神學院的整全裝備幫助我更認識神、認識自己,他日成為主合用的僕人。

  • 馮泳梅

    神學學士一年級

    愛的跌撞與尋覓

      青少年時期的我十分反叛和自我,常希望引人注意。自小家中就充滿吵鬧的聲音,我討厭這個家,渴望得到別人的愛,所以從中三便開始拍拖。到2003年,拍拖五年的男朋友提出分手,我感到很受傷害,每天醒來便哭,慢慢對所有事物失去動力,甚至學業也放棄了。

      感謝上帝,那段時間有一位朋友向我傳福音,她的關懷和鼓勵讓我看見天父的愛,也助我度過了那段黑暗的日子。我願意決志相信耶穌,但當時對信仰不大認識,生命仍由自己作主,只向上帝祈求一些好處。因為習慣了從愛情追尋愛,所以很快便進入一段新的感情之中,結果再次分手收場。跌跌撞撞後,我主動找前度男友復合,兩人重新開始,我還以為已找回心中最愛。

      2008年我受浸後,立意跟隨基督和學習事奉,但與未信主的男友在信仰上有很大張力,我們的價值觀變得愈來愈不同。我希望從聖經學習「愛」,先學習愛主,專心尋找上帝那份不變的愛,再學習愛人。然而,當我愈親近上帝,便愈為自己與男友的感情而掙扎。經過一年多掙扎和不安,我提出了分手。我跪下祈求主的寬恕,祈求祂今後在我生命中作王,幫助我更認識祂,也更投入教會的事奉。

    事奉失衡再重新出發

      其後五年,我在教會擔任青少年組長,不停看見許多年青人信主後便漸漸流失。我不知如何處理,很希望能接受裝備,幫助自己和別人在信仰上扎根。可惜教會未有適切的訓練,於是我報讀基督教機構開辦的信徒造就課程,既學習當組長,也學習輔導、心靈醫治等。這時候,我所屬的職青小組面臨瓦解,真是雪上加霜,叫我更感灰心失意。因為弟兄姊妹的流失,我在教會的事奉漸漸失衡,信仰也面對衝擊。感恩的是,每當回到上帝的話語之中,我的心又再次受激勵。

      2014年5月,我跟未婚夫憬仁一同出席「浸神」舉辦的「在地若天音樂頌讚會」。當晚他領受了上帝的呼召,打算全時間接受裝備。他計劃在下一年9月進神學院,還準備在同一個月舉行婚禮。這個突如其來的計劃使我很不安。當時教會碰巧出現了艱難的情況,我們都感到事奉失衡、靈命枯乾,加上對前面的計劃有很大分歧,所以我們嘗試尋求婚前輔導,但依舊無法找到共識。

      數月後,教會發生了一些事情,令憬仁和我萌生另覓教會的念頭。感謝上帝引導我們到我家附近的宣道會大埔堂,那裡每天有晨禱聚會,可以讓我安靜地禱告和親近上帝。在「埔宣」參加晨禱聚會後,常有機會與弟兄姊妹和牧師一面吃早餐,一面深入探討信仰。「埔宣」對上帝話語的重視,幫助我在聖經真理及禱告上成長和更新。這段日子,神讓我回溯整個信仰歷程,靠著祂豐盛的恩典重新出發,後來還在「埔宣」的青少年團契再一次學習事奉。

    明白上帝要我放手

      2015年8月,我參加了一個短宣隊,到內地探訪教會,亦為當地學生籌備一個三日兩夜的夏令營。在整個短宣旅程,每當聽到不同的經歷和見證,心裡就深受感動,很渴望跟他們一同事奉主。那幾天心裡掙扎得很厲害,因為我明白上帝要我放手——放開手中抓緊的東西,支持憬仁報讀神學。眼淚不停地淌下,我被一個又一個見證人的生命所觸動,也為自己的掙扎而流淚。沒想到營會最後一晚的聚會竟以「放手」為主題,到呼召那一刻,我終於回應上帝,說我放手了!經過百般掙扎,我終於放手了,願意支持憬仁報讀神學,立時如釋重負,心裡充滿喜樂。更意想不到的是,在講員接續作全職事奉的呼召時,我的心跳得很厲害,淚水再一次滾下。這份催迫和感動叫我當夜戰戰兢兢地站出去,回應了上帝的呼召。

      回港以後,因要忙於籌備9月的婚禮,心情像返回現實,旅程上的感動亦漸漸減退。我再三叫自己不要太衝動,回應呼召不須急於一時,可以選擇婚後先由丈夫報讀神學,自己幾年後再作打算,這樣不論在經濟上、心理上也較為穩妥。

      婚後一個月,我收到短宣隊一個短訊,知道一個早前在營會認識的年輕人輕生離世。那時,腦海不斷浮現一句經文:「……因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前五8)我非常痛心,回想起短宣旅程上的呼召,醒悟到必須把握時間,不能再耽延。我很想再次尋找那來自上帝的召命。恰巧另一神學院在11月舉辦獻身營,在上帝奇妙的帶領下,我們夫婦有機會一同參加。在營會裡我深受感動,上帝幫助我解開心結,也再次調校我看事物的角度——不從人的角度看,只從上帝的角度看。於是,我跟丈夫決定一同讀神學,盼能全時間接受裝備。

    在我們祈求以先

      我們心裡躊躇,不知如何向家人解釋讀神學的心志。沒想到原來上帝已為我們預備了表白的合適時機,雙方家人竟然不約而同地支持我們的決定。特別是篤信佛教的媽媽,她素來在信仰上與我有很大分歧,現在竟然不反對,真是不可思議,讓我們不禁讚歎上帝的作為。另外,教會的支持和守望對我們很重要。在上帝的恩眷下,我們正式加入「埔宣」家,而且一直得到牧師和傳道的鼓勵,又在報讀神學時得著教會的推薦和支持。

      感謝上帝讓我經歷祂的信實,叫我的心受激勵。縱然前面的學習和事奉將有困難和挑戰,相信只要我們仰望上帝的恩典,總能克服路上的艱難險阻——因為祂知道我們的需要,在我們祈求以先,祂早已為我們預備了。

  • 方憬仁

    道學碩士一年級

    頓時感到球員生涯完結了

      我在2003年決志信主,可惜那時對耶穌的救恩一知半解,福音種子只落在淺土上。隨後數年,我將欖球運動視為人生的全部,漸漸再沒參加聚會。在大學階段,我一星期花五六日受訓和比賽,與家人的關係日漸疏離,更不理會他們的勸告。

      那時獲得不少獎項,可以晉身更高水平的欖球比賽。我卻看不見上帝的恩典,變得驕傲和自我中心。2007年,我先後兩次在球場上嚴重受傷,頓時感到球員生涯完結了,人生亦隨之完結了。恩主卻在人生的陰霾裡尋回我,透過教會的弟兄邀請我重返教會。有一次牧者講道時,引用了哥林多前書十三章4至7節,當中那句「不求自己的益處」穿透我的心。聖經的話語像光照出我的罪,叫我反省自己與家人的關係,為過往的自私和驕傲而認罪悔改。

    體會惟有福音能讓人有真正的盼望

      2008年受浸加入教會,我的生命被主更新改變,人生不再追逐比賽的成功和別人的讚賞。我立志遵行上帝的教導,用我一生跟別人分享上帝豐盛的救恩。我不再誇耀自己的能力和才幹,只希望誇耀上帝在我生命裡的作為。

      同年,我參與教會所開展的籃球事工,透過活動牧養少年信徒,並向新朋友傳福音。接續我開始當青少年導師,四年後也擔任「職青」團契的組長。我在青少年團契事奉,由從旁學習到擔任組長,曾遇上面對不同處境的青少年。最深的體會是惟有福音能指引人生的方向,讓青少年有真正的盼望,無論他們是家庭破碎的、前路茫茫的、對生命感到絕望的,或是家庭幸福的、成績超卓的、積極樂觀的。透過這些事奉經歷,上帝彷彿在我心中撒下種子,讓我有一顆愛人靈魂的心,渴望更多人能得著那最寶貴的福音。

    種種問題使我更渴求聖經真理

      在職青團契當組長時,曾遇到不少牧養上的困難,不論是自己或弟兄姊妹都遇到很多生活上的需要、生命中的衝擊和軟弱,還有事奉的挑戰、團契中的紛爭、社會的撕裂等,都迫使我們不斷反思在各種場景中應如何作主的門徒。在2013至2015年擔任教會的執事時,我開始思考「何謂教會」。教會應如何按聖經真理去施行教導、牧養和關顧的工作?當信仰群體出現分裂問題,或個別肢體有需要時,牧者和長執應如何處理?當教會面對靈恩運動的衝擊時,應如何分辨及回應?種種問題驅使我對聖經真理有更深的渴求。

      在信仰路上,雖然我常常軟弱跌倒,但上帝豐盛的恩典總教我得勝;耶穌基督的救恩讓我看見上帝的愛和人的限制;聖靈也引導我渴求真理、盼望別人靈魂得救,學習先思念上帝的國。這些經歷似在預備我、鼓勵我踏上信心之路,一生服侍主。

    「你若不回應,你會後悔!」

      2014年5月,我出席由「浸神」舉辦的「在地若天音樂頌讚會」,以支持好朋友的演出。對於從未接觸過傳統詩歌的我,當晚是首次有機會欣賞如此豐富澎湃的音樂。會上每首歌曲都帶領我回想自己的過去,由兒時到信主後的一幕幕片段在腦海中浮現,基督的救贖讓我深受感動。

      從未想過講員當晚會呼召全職事奉,那時我內心受感動,眼淚不住流,開始問上帝:「祢在呼召我嗎?」心裡忐忑,在掙扎中突然出現一個意念:「你若不回應,你會後悔!」當刻,我望一望坐在身旁的未婚妻泳梅,她點一點頭後,我便立刻由看台跑到台前,心情緊張極了,猶如急須去表白。講員禱告後,我坐在一旁繼續禱告,心情非常複雜。其後我跟泳梅分享心志,她表示支持卻有所保留,因為她擔心若我日後全職事奉,會影響我們將來的家庭和經濟的需要等。經過半年時間,我倆曾討論過、爭吵過、禱告過,一直未有共識。但原來上帝早已在默默工作。

      同年年底,基於渴求辨明聖經真理,我和泳梅帶著枯乾的屬靈生命,重新出發尋找教會。當時我倆不知何去何從,只有禱告求問上帝。感謝上帝帶領我們到大埔宣道會,又讓主任牧師和傳道同工關心我們的情況。經過一段時間禱告尋求,我們日漸投入「埔宣」的教會生活。起初因要適應新教會的生活,也面對信仰的衝擊,我已將呼召的事暗暗擱在一旁。

    「若這呼召是真的,請感動我的另一半!」

      在2015年6月,上帝巧妙地引領我參加另一神學院的週年聖樂培靈會,聚會正好在去年我被呼召的同一場地舉行。沒想到在同一個場地,還幾乎在同一個位置,上帝發出了同一個呼召!上帝彷彿帶領我回到去年第一次被呼召的場景,真是百般滋味在心頭!過去一年發生了很多事情,要面對很多艱難和挑戰,但那一刻,上帝的呼召仍感動著我。我再次落淚,感謝恩主的憐憫,並堅定地回應呼召。今次我改變了做法,沒有主動向未婚妻提及這事,只默默禱告:「上帝啊,若這呼召是真的,請感動我的另一半!」

      同年8月,也就是我們舉行婚禮前一個月,泳梅跟隨一個短宣隊到內地探訪。在旅程當中,上帝奇妙地呼喚她放下手裡抓緊的東西,支持我全職事奉。在同一個晚上,上帝不單幫助泳梅放手,克服了一年多以來的掙扎,更感動她回應上帝對她的呼召,決志踏上奉獻路!上帝應允了我的禱告,祂確實感動了我的另一半,而且超過我所想所求。

    你們要先追求祂的國和祂的義

      其後,我們決定仰望上帝的恩典,準備在2016年一同進入神學院,接受全時間的神學裝備。感謝上帝的恩顧,在預備申請入學的階段,我倆不單常常得著牧者的關懷,也獲得執事會的支持,後來還得著雙方家人的支持。

      現在我已辭掉入境處的工作,進入「浸神」接受裝備。我祈求上帝陶造我,幫助我成為一個忠心宣講和按真理牧養的僕人。雖然放棄了穩定的工作,未知前路如何,也自覺能力不足,生命中有許多軟弱,或許日後還要面對經濟困難,但深信上帝的恩典必定足夠,正如馬太福音六章33節所說:「你們要先追求祂的國和祂的義,這一切都要加給你們了。」(新漢語譯本)

  •   今學年我們的新生中有兩對夫婦,憬仁和泳梅是其中一對。今期《院訊》刊出了三篇蒙召見證分享,首兩篇正是憬仁和泳梅的分享。盼望讀者可以從兩人的故事看到神的呼召如何分別臨到一對夫婦,看見神如何以奇妙的作為帶領祂所配合的兒女同時踏上奉獻路。

  • 禤智偉

    實用神學(社會倫理)助理教授

      「為了爭取公義,為甚麼不可使用武力?」

      香港經過近幾年時局的乖變,社會紋理日見撕裂,持不同政見的人彼此傾軋,於是社會上開始湧現這類聲音。有些基督徒也無法以和平的福音抵制暴力的引誘,連教會內亦有人提出相同的質問。在他們眼中,主持公道、伸張正義、守正辟邪、鋤強扶弱,是教會最優先的社會使命;甚至有信徒更大義凜然地主張「以武抗暴」,滿以為這樣「捨身取義」就最肖似基督。

      然而,在整本聖經裡面,均無法找到任何的信仰理由,去支持「為了追求社會公義,就可以使用武力」的說法。何況,根據我們信仰的文法(grammar of faith),「以暴力成就的公義」是自相矛盾的(oxymoronic)詞句,因為任何倚仗不公義的途徑所達成的,都不可能是真正的公義;無論目的或意圖如何正義,基督徒也不可不擇手段。

      實在,只要我們稍為認真查考一下聖經的教導,當會發現,上帝的公義體現於「分享而非分配,復和而非報復」,這有別於世俗社會所信奉的「人人應得其所」(suum cuique)的分配公義或報應公義。

    屬乎上帝的公義

      聖經裡的公義(biblical justice),跟世俗所追求的社會公義,最根本的差異在於:真正的「公義」必然是屬於具有位格(personal)的三一上帝,而不是非人格化的(impersonal)制度或政策所擁有的特質。雖然在日常用語,我們會說「為了滿足公義的要求,如此行是應當的」,但假如「公義」只不過是一個抽象的概念、一項形式化的原則,或者一種無法企及的理想,它其實不會「要求」我們做甚麼,而我們不論做甚麼也不會令它「滿足」。基督信仰所講的公義,卻必然是屬於上帝的公義、來自上帝的公義;絕不存在任何超越上帝、在上帝以外,所謂的公義原則、秩序或規律,是可以主宰宇宙、維護眾生、平衡善惡,甚至連上帝也必須遵從,配合它的運作。上帝就是公義,但公義不是上帝。任何離開上帝自我啟示的本性、上帝的經世故事、上帝終極的旨意的所謂「公義」,都不過是真正的公義的替代品或偽冒品。真正的公義,只能夠在上帝的管治之下、上帝的國度之中實現。

      因此,「公義的」這個形容詞,嚴格來說不能用於非人格化的政策、制度,或者一個缺乏共同命運、集體意識的「社會」;配稱為「公義的」,唯獨上帝自己,又或是一群被呼召成為肖似上帝的公義子民(a just people)。公義是要由一群效忠上帝的子民在日常生活中活現出來(lived),而並非藉當權者的管治施政,從上而下被「實施」、「執行」出來(administered)。

      基督徒有時未經深思熟慮,就將世俗的「社會公義」誤當成信仰的價值。最常見的例子是,我們引用彌迦書六章8節,將教會的使命化約為「行公義、好憐憫」,並將之與社會行動(social activism)等同。偏偏最諷刺的是,這段經文最重要的那部分往往被有意無意遺漏掉:「存謙卑的心與你的上帝同行。」我們不可能靠自己去實踐公義和憐憫,必須歸屬於上帝,必須有上帝作我們的同伴;否則,當我們以為已經擁有公義,甚且代表上主替天行道,就不過是自行其是,自以為義。「公義」和「憐憫」,均不可望文生義去理解,因為它們在以色列人的信仰詞彙裡,皆代表耶和華的屬性,是在以色列人的救恩歷史裡,所經歷過的那位拯救他們的上帝,祂所親自啟示出來的品性,亦即是耶和華以色列的上帝與他們同行所留下的集體記憶。只有在這段關係和歷史之中,我們方可正確地掌握「行公義、好憐憫」是上帝對其子民的具體要求(demand)或期望(expectation);相應地,這也是那與上帝立約的子民,面對一位信實的、公義的、慈愛的上主,恰當的具體答應(response),是以行動「答覆」、「響應」那位首先行動的上帝 —— 在生活中與鄰舍休戚與共,就是對恩約的忠誠。所以,每當基督徒只為公義「發聲」,向當權者隔空喊話,要求不信的世俗社會實現公義,而非自己先行公義,以呼籲其他人成就更高的義,就特別顯得假冒為義。

      所以,聖經的公義必然具有恩約的性質(covenantal),也是關係性的(relational),我們無法先驗地用理性、道德或宗教原理,去推論出甚麼是公義的普遍要求。「公義」,只有在上帝與祂子民的恩約的具體關係之中,被賦予內容;是那位主動立約、堅持守約的上帝,同那群歸屬於祂的子民,在歷史中敲定出來的(worked out)。踐行公義,並非一種外在的律法要求,而是一段整全圓滿、合乎秩序的(wholesome)關係的具現(embodiment)。認識耶和華是誰,自然便會行公義,好憐憫,存謙卑的心與上帝同行;「行公義、好憐憫」,就是「認識」耶和華,是出於真確地知道、正確地記起上主過去、如今、將來的作為。

      相比之下,世俗的公義是不近人情,甚至次人性化的(sub-personal),訴諸一項空泛的抽象原則:人人都應得其所(to each what is due)。「分配的公義」考量的是:甚麼是一個人應分擁有、享有的權利或福利?「報應的公義」問的是:甚麼是作惡的人罪有應得的?當然,不同的政治哲學就如何衡量、計算甚麼是應得、應分的,提出南轅北轍的理論。不過,它們都有一個共通點,就是焦點歸根究柢都落在程序上的(procedural)公義;即使真正關切的是實質的(substantial)結果是否公義,但它們不免首先著重制訂出一套政策、法規或制度,去「執行」公義,或去「保證」公義。於是,世俗公義都是以國家或者政府作為中心,兌現(deliver)公義被視為當權者的責任。如此,所謂「秉持公義」就往往只是針砭時政,品評施政得失,檢驗政權有否公道地分派賞罰、權責、資源,然後責成當權者撥亂反正。當基督徒也忘記「行公義」應繫於自己作為上帝子民的身分,而相信這只是政府的責任或特權,教會的公共踐行就會停留於為公義「發聲」,以為向政府提出訴求,已經等同完成任務;這樣,我們就不會反求諸己,只是不斷諉過於人 —— 結果我們缺乏承擔和委身,未能為了別人的好處,為了別人得到公平的對待,甘願犧牲自己的所得所有。

    公義不是分配,是分享

      世俗的分配公義(distributive justice),即一般所謂的「社會公義」,是關於如何分配有限的公共資源或益處(benefits),包括一些生存的基本物質需要,以及非物質的權利(rights);例如,「所得」要與「付出」、「需要」或「功勞」(merits)對等相稱(proportional)。分配公義最後必會訴諸「權利」,即「對他人的公正訴求」(just claims on others)。「權利」的享用可以是非競爭性的,本該不會因匱乏而供不應求,但一人的「權利」必帶來其他人(特別是政府)相應的「義務」去保障其權利,維護權利需要社會成本;另外,個人的權利可以與別人的權利衝突,或個人的權利與整體的權利抵觸,未能兩全其美,於是「權利」的享用就產生分配的難題。提出分配公義的不同原則,本來是試圖擺平這些權利之間的衝突和競逐,但總是淪為平衡不同人或集團之間的利益。現實世界的分配公義每每是對真正的公義的強暴,將權力鬥爭之後、以強勝弱的結果粉飾成為「公義」。分配公義甚至可算是個「騙局」,名義上協助社會排難解紛,實際上卻變相延續(常態化、正規化)人際關係的競爭、摩擦、對壘、矛盾,而無法修補關係,使人和好。

      這樣的話,分配公義就是永遠要求別人放棄他們的利益,為另一班人的權利而犧牲,是一種劫富濟貧的草莽公義。基督徒爭取的有時也是這種公義:為窮人發聲,就是要求那些有財有勢的,包括政府或富可敵國的大企業,拿更多的錢財去賙濟窮人,彷彿忘記了賙濟窮人也是教會的責任;彷彿我們的社會願景,就是福利制度完善,社會不再有窮人,甚至祈盼教會不再需要用自己的時間、金錢、愛心去關顧窮人;這樣,教會就算功德圓滿。若是如此,基督徒所渴想的「公義社會」,就會淪為一個不再需要教會天天存謙卑的心與上帝同行公義、施憐憫的世界!

      舊約聖經不斷重複「行公義、好憐憫」的教導,它是非常具體的特定要求,不外乎照護孤寡老弱、貧窮人、寄居者和外來人的基本生活需要。正因為耶和華這位上帝要保護那些無力保護自己的人,拯救那些無助的人,我們並不需要爭取任何抽象的公義,也不是要一勞永逸地改革社會制度,聖經更沒有指示我們去鋤強扶弱。事實上,聖經裡面的公義,極為非比尋常之處正正在於指出:扶弱,不必鋤強!當然,我們經常在舊約聖經見到,先知批判社會的貧富懸殊,但先知的角色首先是代表上帝向上帝的子民(包括他們的統治者)宣告上帝的話語,而並非像現今的基督徒所想像的,向世俗社會表態發聲。基督徒很容易忘記,那些為富不仁、被聖經批判為對貧困者視而不見的人,也包括我們自己。

      在一個扭曲人性的社會,我們累積起的財富(即「資本」)全部都是直接或間接從剝削別人而來的,而不是我們「應分」獲得的。中產化的教會,也是現有不公義的經濟制度的得益者。在資本主義裡,富人是得益者;富有而不願意同人分享,就是一種罪。所以,擁有越多的人,越應該樂意分享,不可永遠厚待自己,待薄別人。這才是聖經所教導的經濟公義。

      聖經的分享公義遠超世俗的分配公義,遠超那種對「誰應分獲得甚麼?」的斤斤計較。在聖經所想像的公義社會,每逢見到有貧乏的人,連基本生活需要也未能滿足,任何人都有責任施以援手,而不能推卸是政府、富人或別人的責任。更獨特的是,我們不必計較這些有需要的人是否「值得」幫助,不必考究困境的根由,弄清楚他們到底是自食其果,還是不公義的受害者。舊約聖經裡不少關於經濟生活的律法,包括十一奉獻、麥田遺穗、休耕、禧年、寬減債務、釋放奴隸、地歸原主等等,皆旨在「限富扶貧」,而並非通過公共財政制度再分配財富,消滅貧富懸殊。以色列人這些律法,一方面,防止族群之中有人因諸種原因,跌入不能自立的處境,甚至有危機被排除於社群的日常生活之外,或在其他生活場景遭遇更大的壓迫,淪為不義的受害者,產生更多的社會罪惡;另一方面,防止某些人累積起相對於眾人凌駕性、支配性的經濟優勢。所以,貧窮不是單純的「經濟」問題,而是關乎整個社群的健康(well-being)。

      在舊約聖經,測試以色列人有否遵行上帝旨意的指標,不在於社會上是否出現窮人;而在於不管貧乏的成因是甚麼,一旦有窮人出現,有沒有人願意伸出援手。群體要休戚與共(solidarity),不讓任何人落得孤立無援,甚至惠及外來人、寄居者,是因為以色列人也曾為奴寄居,流離失所,他們要記念上帝昔日對他們的拯救。這是整個群體中「人人」的責任,無可推諉。最令耶和華憤怒的,也許不是以色列社會出現不平等,而是上帝的子民對困乏者袖手旁觀。整個猶太妥拉(Torah)的傳統,不能與現代意義的成文法典相提並論;它是幫助以色列人行耶和華的義道(path of righteousness)的訓誨,指引他們在墮落的世界過和平、公義、仁愛的生活,展示來自上帝的「公義的和平,或和平的公義」(shalom),也就是上帝原初造人時,渴望我們能夠活出來的,聯繫於上帝、別人、其他受造物的一種整全 / 健全的關係。足見,要成為一群公義的子民,根本之處不在於立法、施政或設計一套天衣無縫的制度。

      因此,對於以色列人或教會而言,慈惠(charity)不應當是口袋有餘才去行的善舉,關顧窮人也並非出於愛心滿溢的同情,或無私的自願奉獻,而是公義的訴求。慷慨(generosity)就是上帝公義的體現。由舊約到新約,聖經的經濟教導,由始至終都是分享,而非分配。聖經並無提出一幅藍圖,讓我們設計出一種保證「公平公正」(fair and equitable)的分配制度。出人意外地,聖經的經濟倫理,完全沒有提出方案去處理系統性的不義或結構性罪惡,也沒有針對貧窮的成因或根源;反而,聖經的教導幾乎只限於止痛式的治標(palliative),而不是治本,哪裡有窮人,哪裡就需要有「公義」(即「分享」)。耐人尋味的是,聖經彷彿假設了常有窮人與我們同在,真正的、屬於上帝國的公義,是終末性的;而教會這群上帝子民,就是被呼召去提早、不完全地活出終末的天國樣式。三一上帝對付不義的策略,不是動員祂的子民與不公義的世界打仗,而是設立一個有別於世界的另類群體,讓我們與人分享從上主所領受的一切。

      初代教會實踐的「凡物公用」(徒二44-47)或者「均平」(林後八14-15),不是共產的雛型,只不過是保證群體之中,不會有成員因貧窮而變得孤立無助。聖經既不支持私有產權,亦不贊成我們以武力去推翻它。「分享」既揭露了墮落世界的真相,又同時指向救贖的終成。

      一方面,我們現在所擁有、享用的一切,無非都是他者的禮物、恩賜,否則就是從掠奪、霸佔、剝削而來,本來都是我們「不應分」佔有的。所以,我們只能夠帶著感恩的心(with gratitude),以及歉疚(in repentance),甚或虧欠(indebtedness)去享用不該有的財富,並且更加樂意,將白白領受自別人和上帝的恩惠,慷他人之慨、慷上帝之慨分享出去。「分享」超越了世俗公義「各得其所」的等值交換,從根本上顛覆私有產權此萬惡之源:我自願割捨原以為是「屬於」自己的,無條件轉贈予另一個不配得、「不應分」擁有的人;將原本「屬於」我、「不屬於」你的,變成「屬於」你、「不再屬於」我的。

      另一方面,「分享」也啟示出世界原初受造的本相:人作為受造物,我們的存在應該是互相依存的,而非自足自存;我們生命的真相,就是要依靠和倚賴上帝、別人,以及其他的受造物。所謂「罪」,表現於將別人推向孤絕(isolation),又或者標榜自主、不求別人(autonomy);「罪」就是堅持各人只顧自己的事,各按其分,各得其所。但天國的福音解除了罪對人的捆綁,讓我們如今可以安心倚靠創造主一切的恩賜,甚至歡喜地領受別人的恩惠,不必覺得羞愧,學習在恩典中守望相助,彼此服侍。主內弟兄姊妹之間各不拖欠,唯獨虧欠的是未有盡心竭力去「彼此相愛」(比較:羅十三8),甚至別人所犯的罪,本來我們是「不應分」、也不能夠代替他們擔當的,現在也「應分」去分擔(加六2)。〔待續……〕

    延伸閱讀:Chris Marshall, Little Book of Biblical Justice: A Fresh Approach to the Bible’s Teachings on Justice (New York: Good Books, 2005).

    *本文改寫自筆者在香港浸信會神學院「屬靈操練日」(2017年1月17日)的講稿

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    下期「教授分享」預告:
    〈不與俗同的上帝公義(下)〉將刊於2017年10月號《院訊》,禤智偉老師將會承接「公義不是分配,是分享」的論述,進一步說明「公義不是報復,是復和」,闡明聖經所說的公義之本質。

  •   為慶祝學院創校六十五週年,本院今年特別拍攝了二十多段訪問,一方面輯集各人對「浸神」不同歷史階段的回憶,另一方面製作感恩短片,於4月24日的「六十五週年院慶感恩音樂崇拜」中放映。受訪者包括了「浸神」大家庭的成員和同行者,每一位的分享都為學院留下極其珍貴的記錄,不單共同見證了神的信實和恩典,也成為「浸神」在眾人、眾教會面前一個延續不斷的見證。

      受訪者以校友居多,今期《院訊》特別以「『浸神』在我心」為題,輯錄了部分受訪校友的分享。因篇幅所限,請恕這裡只能輯錄小部分受訪校友的部分訪問片段。本院特別在此向每位受訪者、每位「浸神」的同行者致以衷心謝意!

    葉筱春(1980年畢業)

      「當年何文田山道的校舍,基本上是一個很具歷史風味的建築物。樓房的梯級古色古香,行過時還會發出很多聲響,所以你不可偷偷上樓梯。特別在你遲到,急著上樓梯時,大家都會容易察覺是誰遲到。」

      「我最懷念校園的椰子樹,以及那片很美的草地;還有一棵茂盛的葡萄樹,我們在那裡休息、傾談。我和一些師兄每禮拜三在草坪踢足球,那是交誼的地方,我們的友情也在那裡建立起來。」

      「大部分老師都是西教士,所以很多都用英語授課,也有中國籍老師以山東國語講課,同樣不容易聽懂。因此,語文是一大操練,這對自己日後的牧養及語言服侍,特別在語文的翻譯或理解方面很有幫助。」

      「在神學院的七年裡,我經歷了四位院長的年代,先有署理院長陳彥民博士,跟著是代院長Dr. Morgan,然後是Dr. Wilson 擔任院長;最初我讀預科時,則是唐佑之博士任院長。我經歷了四位院長的年代,體會到不同的僕人或許會有各樣不同的性格,以不同的方式帶領神的事工。這給我提醒和信心,知道神願意使用不同性格的人在祂的國度裡服侍。四位院長給了我寶貴的教誨和榜樣;特別是陳彥民博士,他在牧會工作和許多事工上都經驗豐富,後期還親自帶領我,幫助我在事奉路途上有很多學習。我也感到老師給我許多提醒,特別是一群西教士,他們那奉獻的生命、愛心和包容,確實是我學習的榜樣。」

      「另外,我們那一屆同學的下一代,有些也願意繼續踏上這條全時間事奉的道路,這是叫我們很感恩的地方!」

    辜偉雄(2011年畢業)

      「在知識的層面,或在理解信仰的層面,我們得著很多。三年的神學課程,操練我學習去思考——作批判性的思考。對我而言,這是很重要的體會。透過學習,我重新去思考許多從前以為『一定不會錯』的東西,而在這個認真面對的過程,我對信仰有更深的理解。現今在牧養教會的時候,我也很希望將這種面對信仰的態度傳遞給我的弟兄姊妹,叫他們對上帝認識更深。」

      「另一方面,我記得這幾年在學院受裝備時,院長經常教導我們要成為一個僕人的群體。我領會到事奉不是『單單一個人的事』,而學院裡整個群體的學習生活,也讓我體會怎樣去塑造一個屬靈的群體。這份體會對我畢業後的牧養事奉很有幫助。」

      「我在2008年入學時,學院正經歷一些風波。我感到這是上帝容許我們去經歷的,當我有機會與學院一起去度過這些艱難的日子時,我看到風波沒有令老師、同學沮喪,反而大家是愈行愈堅穩!近年『浸神』收錄的學生愈來愈多,而我回校修讀ThM時,發覺原來許多舊同學都申請入學,大家都很願意再回母校進修。我為神賜福學院而感恩,盼望在六十五週年以後的年日,學院能造就更多神國工人!」

    陳喜謙(1960年畢業)
    • 陳喜謙牧師曾中風,說話較困難,故由陳劉潔貞師母代為分享。我們感謝他倆當日一同前來接受訪問,更對學院表達了真摯的關懷和愛顧。

      「當年的同學很多都由國內出來,年紀也稍長。老師大多是西教士,除了白箴士院長能操流利廣東話外,其他老師都須要用英語講課。由於很多學生聽不懂英語,所以常由謝志偉同學、陳喜謙同學輪流翻譯。那時,陳牧師要在課堂上為不少老師翻譯,這些經驗對他後來的學生工作很有幫助,因為他經常要在聚會上為一些神學家、思想家當翻譯,讓參加聚會的學生聽得明白。課堂上的翻譯操練著實很特別,也造就了他日後的事奉。」

      「華福在1976年舉行第一屆大會,那是華福運動的開始。當年唐佑之院長負責華福大會節目部的工作,他既忙於神學院的院務,又要兼顧華福大會,因此想到找陳牧師幫手。這事奉機會使陳牧師在這重要領域有很實在的學習,想不到多年後他更成為了華福中心的總幹事。」

      「他在神學院裡讀書時,就像一個小傳道人那樣。當年的神學生不多,而他身為浸信會神學院的學生,使他在個別浸信教會裡,尤其得到一些青少年人的信任,在青少年團契裡有不少事奉機會。在那年代,很多人都叫他『喜謙哥』,現在那些弟兄姊妹已六、七十歲了,仍是叫他『喜謙哥』。」

      「他覺得世界變得很快,要作出極大努力才能拿捏時代的不同需要。求神幫助曹院長和眾位老師,讓他們能清楚神的心意,掌握神學院應走的路線,並在竭力追求適應時代的轉變和需要時,能持守不變的真理!又願將來在神學院畢業的,都是群羊的好牧者,也是心念神國的工人。」

    楊玉環(1994年畢業)

      「每當街上傳來九里香的花香時,我就不期然想起何文田山道的宿舍生活。昔日宿舍外的山坡種了許多九里香,在開花的季節,窗外的花香便飄進來,那感覺至今難忘。」

      「我很懷念大家一起吃午飯的時間,那時每圍『一湯數餸』,只要到飯堂來的人湊足一檯人數,那一圍便可先開始吃飯。所以,不同年級、不同課程的同學,還有不同的老師、同工都有機會同檯吃飯,可以彼此認識,一起傾談。飯後,一些老師和同學又會在飯堂的乒乓球檯切磋,傳來了許多笑聲、歡呼聲,我也有機會看到老師在課堂以外的另一面。」

      「還記得一件趣事:那時我班同學很好學,常渴望把握三年時間,盡量多修科、多聽課。由於當年學院對全時間同學的修分沒有多加限制,於是我班不少同學都積極修科,甚至每學期有修讀超過二十個學分的。這情況持續下去,以致學院擔憂同學因未能負荷而影響身心靈健康,後來不得不嚴格規定同學修分的上限。」

      「那時,韋理信院長培育神學生的理念是視我們為成熟的成年人,所以給與同學極大的自由度。例如容讓同學按自己的意願參與上課前的早禱會,就是要讓我們學習自律。在忙於功課和應付測驗時,這確是一個考驗。但自律的操練讓我們學習對自己的生活、行為的選擇負上責任,我感到這對進入工場的傳道人十分重要。在沒有人監察、提醒自己的時候,我們是否還著重讀經和祈禱、是否忠於牧職?這種生命的操練,到今天仍提醒我要謹慎地完成牧養職事。

    吳志海(2014年畢業)

      「林國彬牧師曾提到,神學院是大學和修道傳統結合的地方,因此既著重學識的建立,亦著重靈性的培育。這是重要的起點,幫助我當年進入神學的學習,尋求兩者的融合。起初我以為神學院的老師是嚴肅而古板的,誰料老師也是『真實的人』,他們既與我們分享學問,也關心我們的需要、培育我們的靈命。我感到我們是一個『最真實的群體』,當中沒有掩飾。」

      「有兩點尤其給我提醒和幫助。第一點是學習承認自己的不足。昔日成長的時候,我往往會將『自以為懂』的東西放大再放大,及至在學院的學習過程裡,我才真正願意面對自己,承認『自己不懂』,並在「不懂」之中學習專心聆聽。第二點是調校自己的視野。在神學院受裝備時,我們要修讀很多不同的科目,但要將這些學科的材料消化和整合,其實是需要時間的。這過程幫助我重新調校自己的視野,更提醒自己要以上帝為焦點,接續再聚焦在教會和弟兄姊妹身上。我盼望將所學融會貫通,然後應用於教會的服侍。」

      「過去一起同行的老師、同學,今日仍有非常密切的聯繫。固然大家都忙到不得了,不過在忙碌之餘,當有人需要幫忙和支援時,所有人都願意付出,所有人都願意去代禱和支持,這著實是我們同行極其精彩的地方!」

    王紹良(1997、2007年畢業)

      「我在學院念第一個學位時,是主修教會音樂,這課程給我有很深刻的印象。學習的過程尤其寶貴,因為同學一起得著不少教會音樂的訓練,特別是詩班和山道之聲的訓練,叫我有眾多機會學習謙卑、順服、配搭、忍耐的功課。這些學習機會是可貴的,因為日後在堂會事奉時,我發覺自己同樣需要許許多多忍耐、謙卑、配搭,以開放的心作出嘗試。」

      「另一樣訓練是『敢於站出來』。記得一年級時只學了幾個月聲樂,就給老師推出來在早會獨唱。我記得自己唱得真是『麻麻地』,但有一位不是教我音樂的老師,後來在乘搭升降機時對我說:『紹良,你很用心唱!』我難忘這位老師的鼓勵和肯定,他沒有提我的技巧,卻看到我是用心唱。我覺得這是很好的身教,同學可能會介懷自己的表現,但我們更要明白神是看我們的內心。」

      「完成神學裝備後,我發覺可貴之處是自己掌握了學習的方法,可以嘗試去整合;無論是學科的整合或經驗的整合,我都覺得很重要,並要不斷去進行,不斷去閱讀、思考、寫作。這種學習幫助我可以持續下去,不會停留在某一階段,不然很快便會乾涸。還有,學習不是一個人的學習,而是可以與其他人結連,向不同的人請教。我很珍惜我的同學,而昔日的同學到現在還有聯絡。面對一些課題和困難時,我們仍然可以互相請教、互相分享,這對我的事奉很有幫助。」

    吳仲賢(2015年畢業)

      「校園背山面海,給我一個很美好的學習環境。有時會和同學步出海邊,在那裡禱告、傾談。有幾次因為趕功課累極了,我和幾個同學一起到海邊去歇息。眼前是一片大海,那浩瀚的大海提醒我們神是偉大的創造主,我們心裡的重擔彷彿霎時都放下了。」

      「我很喜歡班上的學習氣氛,同學若找到一本好書或一些有用的學習資料,總是樂於與大家分享,在學習上彼此幫助。與別人相處時,不會沒有難處,宿舍裡的群體生活令我認識自己更多,既學習克服自己的軟弱,也從別人身上學習。宿舍生活會帶來一些磨練,但我感到宿舍生活很寶貴,也很豐富!我從房間下望,就看見籃球場,有時會看到一群同學和老師在球場上比拼。他們每次都很『盡興』,球場上傳來的歡呼聲,叫我即使正在宿舍裡埋頭苦幹,亦忍不住拉開窗簾望下去,自己也感覺輕鬆一點!」

      「生活上會遇到一些困難,有時自己還沒開口,老師已主動關心我。原來當我有難處時,老師是會覺察到的,他們不單關心我的學習,也關心我整個人!老師的身教對我幫助很大,他們總是很願意花時間聽我傾訴、給我指導,這是叫我十分感動的。我經歷到原來這就是『同行』、這就是『牧養』,以致我後來在教會服侍時,也學習這樣與自己所牧養的弟兄姊妹相處。」

      「我很想為這群站在前線的老師祈禱,求神讓每位老師都有健康的身體、活潑的靈性,又讓他們的生命成為典範,叫學生知道應如何跟隨神、信靠神。我也祝願母校在未來的日子培育一群很認識神的偉大、在神面前極其謙卑的工人。」

    張偉淳(2014年畢業)

      「還記得我們一班同學一起溫習、趕功課,又一起學聖經原文、討論各樣神學。這個一同經歷、互相扶持的過程既艱辛又快樂,實在很特別。若我是關上房門獨個兒讀書,根本就感受不到讀神學的奇妙和喜樂!教學不局限於課室之內,師生之間、同學之間常有討論神學的機會,有時早上在飯堂叫了一客『餐蛋治』後,就開始討論神學。在校園的日常生活裡,我幾乎都在接觸神學,都在學習神的話語。」

      「學院裡的學習,叫我不單對信仰有更深的認識,更對自己的呼召有更確實的了解。這是母校給我的重要造就——叫我再一次肯定神的呼召,確定這就是自己要踏上的道路,並且在將來的日子,我要與其他同學一起投入一些受苦的服侍。不單如此,我更透過不同的裝備和學習,體會到信仰的真實和信仰所面對的難處。」

      「叫我們感恩的是,學院有一群很好、很委身的老師,有一班用心照料校園的同工,還有我們很尊敬的院長,他總是為學院而盡心盡力。我覺得這一切都是上帝的賜予,我們著實要去珍惜和維護我們的神學院!」

  • 盧允晞

    新約助理教授

    「作主門徒」與「純然順服」

      在「浸神」校園裡,我們常在走廊、課室和日常言談之間提及「作主門徒」(discipleship)。「作主門徒」是不少老師有興趣研究的課題,也是我們學院的特質和身分的一個重要部分。潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)提醒我們,作主門徒就是蒙召去領受「重價的恩典」,而不是去追尋「廉價的恩典」。1 他指出重價的恩典著重對基督的委身,這種委身要求我們「純然順服」(simple obedience)——在任何景況下都忠心地降服於祂的旨意之下。2 潘霍華把純然順服比擬為選擇去受死,這成為他的名著《追隨基督》(The Cost of Discipleship)中一句名言:「當基督呼召一個人,祂是命令他來並且受死。可能像首批門徒那樣死,要離開家庭和工作去跟隨祂;也可能像路德那樣死,要離開修道院,走進世界之中。」3 不管處於怎樣的環境,關鍵在於人對神的順服。

      當一個人決意跟隨耶穌,就必須確認一些事實。第一,跟隨這行動是假定自己不知應走的道路。決意跟隨耶穌,也等如承認真理乃在我們以外。跟隨亦意味走動,而耶穌最初的門徒確是跟隨祂踏上真正的旅程。4 事實上,在使徒行傳中,早期基督徒就被描述為信奉「這道」(The Way)的人。5 第二,跟隨耶穌這抉擇是基於一個信念:祂知道應走之路。因此,要跟隨耶穌就必須相信祂是可信的。第三,要跟隨就得放棄自己想走的路。對耶穌的跟隨者而言,其中一個最大的挑戰是聽從吩咐,不再操控自己的生命和抉擇。最後,在跟隨耶穌時,對於耶穌呼召甚麼人去跟隨祂,我們也不能有所操控。

    呼召我們進入新群體、新家庭

      福音書記述當人決意跟隨耶穌,他就成為新家庭的成員。成員的界定不在於親屬關係,而是取決於一個人對耶穌的信息所作的回應。窩特森(David Watson)說,福音的榮耀正在於耶穌呼召人加入神子民這個新群體,而不是呼召他們繼續孤身上路。6 跟隨耶穌的人將不再孤單,這是福音之所以是好消息的原因之一。馬可福音記載耶穌對門徒說:「看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」(可三34-35)祂重新界定家庭的界線,不以親屬關係劃界限,卻以效忠神的人為這家庭的成員。7 耶穌指出人要恰當地回應神的信息,而回應者之間的結連,比家人的結連更重要。回應者成為一個新群體的成員。8 能夠與主親密相交、感到被全然接納,還有那份堅實的支持和歸屬感——這些全是耶穌的跟隨者的無比福分。9

      在新約其他書卷中,這也是一個重要主題。約翰福音的序言說:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」(約一12-13)彼得前書的作者甚至可以對外邦信徒說:「你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。」(彼前二10)信徒進入一個新的社會實況,有了新的關係和責任。神的形象在人身上得著更新,因為人認識到過去把人分隔的各樣因素在基督裡已失效;神的家是超越種族、性別和親屬關係的。10 這新群體得以組成,是一個極美的神蹟和福分,因為它在基督裡並藉著基督把所有人連結為一個家,徹底消除人的罪所造成的隔離。11

    跨越種種界限的新家庭

      若我們細心看看首批門徒,就會發現這偉大的奇蹟——門徒在基督裡組成了新家庭。原來這奇蹟在基督在世的時候早已實現。耶穌的門徒包括各式各樣的人,他們除了決意跟隨耶穌這一點外,其他方面的共通點甚少。

      正如我們對第一世紀的猶太圈子所預料的,許多跟隨耶穌的門徒都是男人。可是,跟隨者當中也有一群婦女,這對一個猶太教師來說,是極不尋常的事。12 這些婦女在耶穌的事工上擔當如此重要的角色,確實值得留意。路加福音八章1至3節說,耶穌的跟隨者除了十二門徒外,還有一些得著祂醫治的婦女。耶穌被釘十字架時,抹大拉的馬利亞、雅各和約西的母親馬利亞,以及撒羅米都在場,13 而婦女的見證對於最初的復活敘述也很重要。14 約翰福音第四章亦記述耶穌與一個撒瑪利亞婦人對話,談到敬拜和聖殿這些神學題目。這些細節顯出耶穌容讓婦女加入祂的跟隨者行列;那些想成為祂門徒的人,不管從前對婦女的角色和地位有甚麼看法,都得接受這個事實。

      同樣,雖然耶穌的許多門徒都是猶太人,但祂也吸引了非猶太人。在耶穌開始事工的初期,人們從推羅和西頓這些外邦地區前來見祂;15 後來,耶穌親自往推羅和西頓,在那裡醫治了一個迦南婦人的女兒,並且叫四千人吃飽。16 耶穌醫治了一個長大痲瘋的撒瑪利亞人(路十七11-19),又曾住在一個撒瑪利亞村莊內(約四40-42)。不管耶穌的跟隨者可能對外邦人有甚麼疑慮,當他們跟隨耶穌進入外邦人的地區,也耶穌向這些外邦人傳道並接受對方成為祂的跟隨者,他們就必須放下民族自豪感,修正自己對外族人的態度。作為耶穌的跟隨者,意味他們要作出取捨,選擇忠於耶穌而不是守住舊日所效忠的。

      耶穌的跟隨者有貧有富,有弱勢的也有手握權勢的,有禮儀上「潔淨的」或「不潔淨的」,還有思想觀念各不相同的人。有些門徒十分富有,例如利未或撒該可以在自己的大宅擺設筵席;有些門徒卻是乞丐,如討飯的瞎子巴底買。17 有些門徒擁有權位,例如亞利馬太的約瑟,他可能是公議會的成員;有些門徒卻是地位低微的漁夫。18 有些擁有社會名望、在禮儀上被視為潔淨,例如法利賽人尼哥底母和西門,19 有些則被厭棄及排20

      耶穌的門徒也包括有相反政治理念的人。路加福音六章14至16節列出的十二門徒中,有一個被稱為「奮銳黨」的西門。有些學者認為,這裡提到「奮銳黨」是要指出西門的宗教熱情。另外,賀斯利(Richard Horsley)提醒我們,不要把這裡的「奮銳黨」等同後來那個起義反抗羅馬的猶太教派,因為後者到公元67年秋季才冒起。後者企圖以暴力對付那些因多行不義而取得財富和權勢的希律黨貴族,他們視對方為勾結羅馬人的賣國賊。21 儘管西門與這個後來冒起的組織沒有明確關係,猶太人對羅馬帝國的印象普遍是差的。但耶穌的門徒確實包括了為羅馬人效力而出賣同胞的有錢人:稅吏。耶穌與稅吏交往是眾所周知的事,其中撒該和馬太(又稱利未)22 甚至成為一些最親密的跟隨者。在撒該家中吃喝時,或與馬太在路上同行時,「奮銳黨」的西門會有甚麼感受?

      耶穌有些門徒曾是施浸約翰的門徒(如彼得的兄弟安得烈)。從正典福音書和約瑟夫(Josephus)對約翰的描述,可見他被視為猶太地的一個聖人,著重潔淨、苦行和悔改。約翰的門徒理應常常禁食和禱告,但令人感到有些意外的,是耶穌的門徒看來沒有同樣的心志過敬虔的生活。23 當安得烈跟著耶穌,看見祂與稅吏和娼妓又吃又喝,看見祂不理會律例而去觸摸那些患大痲瘋的人,看見祂跟地位高低的人都混在一起,看見祂俯就和服侍外邦人,他會有何感受?

    耶穌召喚我們離開自己的陣營

      要作耶穌的門徒,就要調校自己的價值和觀點,沒有人會例外。耶穌不單是那些貧窮人、被逐者、外邦人的朋友,祂也時常與富人、有權勢者、民族主義者交往。或許我們會以為耶穌就站在我們的陣營之中,維護我們所追求的利益,事實卻是:耶穌已召喚我們離開自己的陣營,轉入祂的陣營——當中包括一些我們看為與我們意見相悖的人。

      作為家庭的一分子,我們都知道要與自己的家人相處,總會遇見一些與別不同的挑戰。家庭可以是愛、溫馨、支持、接納、保護的泉源,但當家人令我們失望,或跟我們意見不合,我們就可能變得灰心、憤怒。家人並非我們所選,我們也非他們所選,彼此是以一種解不開、避不了的關係連結起來。家庭這種特質也適用於信仰群體的家。雖然連結我們的決定性因素不是肉身的出生,而是屬靈生命的出生,但有一點依然不變:與我們同作門徒的是誰,並非由我們所選。就如馬太福音二十章1至16節的比喻所指出的:我們不過是在主人的葡萄園裡同作工人。我們只能為獲得僱用和可以加入這群體而感恩;我們無權決定還有誰獲得僱用,或是主人要怎樣對待他們。我們只可接受這事實,學習一同盡力活出一個「倚靠耶穌基督並在耶穌基督裡的群體」。24

    全然效忠於耶穌:是死也是生

      與我們的家人和身旁的門徒好好相處的祕訣,或許就是要明白:耶穌呼召我們,並非因我們是男或女,是富或貧,是聰明或愚鈍,也並非因我們的政治理念使我們與別不同。這些因素都不能界定我們的身分,或將我們分隔,因為宣認跟隨耶穌的人已決意切斷舊有的關係,追隨新的權能。25 保羅在加拉太書三章26至28節說:「所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受浸歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」在腓立比書三章7至8節,保羅以認識耶穌基督為「至寶」,相比之下,他甚至把先前那些具有價值的猶太人系譜、教育和經驗視為「有損」的。

      巴頓(Stephen Barton)指出,作主門徒的呼召是「邀請人作一種新的、不平凡的效忠,根據基督論和終末論,這種效忠令其他關係變得相對化,並且令一個人的身分得以不再按照血緣和婚姻所認定的來界定……」。26 作耶穌的門徒等於脫離其他一切效忠對象——不管過去是效忠於自己的性別、種族、國家、學派、社會及經濟地位、哲學或政治理念,現今卻全然效忠於耶穌。

    27

      回到潘霍華所說的「純然順服」,對耶穌「純然順服」不單指順服於神為我們生命所定的旨意,也指承認我們現今是一個新群體的一部分,而在這群體裡,我們以前所效忠的、所歸屬的不再居首位。這包括放棄我們以前的成見、偏好和利己的態度,轉而跟隨耶穌的帶領,與那些我們過去感到沒可能合攏的人組成一個群體。

      這跟寬容或純粹接納別人的「本相」截然不同,它卻是更奇妙、更意義深長。它是接受耶穌現今是我們的存有(existence)的中心,而決意跟隨祂很可能驅使我們放棄一些我們曾認為最重要的——這會令我們對那些與我們極其不同的人有新看法。但跟我們一樣,他們也踏上一趟旅程,開始離開一己,走向位於中心的基督。最初期的門徒可能發現這毫不容易,但在這樣做的時候,他們成為首批新人類(new humanity)——彼此各不相同,卻奇妙地在基督裡合而為一。

      當我們繼續在「浸神」思考並談論作主門徒的時候,進一步反思這榮耀的真理的意涵,或許有助我們理解自己當如何作耶穌的門徒。潘霍華所言不錯,真正地作主門徒是一個叫我們選擇向己「死」的呼召,但他也明白死並非終點。潘霍華指出:「每個人都是獨自開始作主的門徒,但沒有人一直是獨自作主的門徒……他們得著一個新群體的應許。」28 可見作主門徒不單是死,也是要領受一個不一樣的新生命,奇妙地重生於一個我們意想不到的美好家庭中。

    古志薇譯

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    1 Dietrich Bonhoeffer, Discipleship: Dietrich Bonhoeffer Works––Reader’s Edition, trans. Barbara Green & Reinhard Krauss (Minneapolis: Fortress, 2015), 5.
    2 潘霍華把順服的概念連於重價恩典:「只要把純然順服根除,耶穌的呼召的重價恩典就會再次變成自以為義的廉價恩典。」Bonhoeffer, Discipleship, 45.
    3 Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (London: SCM, 1948/2001), 44.
    4 Ernest Best, Disciples and Discipleship: Studies in the Gospel according to Mark (Edinburgh: T&T Clark, 1986), 5.
    5 徒九2,十八25-26,十九9、23,二十四14、22。
    6 David Watson, Discipleship (London: Hodder and Stoughton, 1981/1983), 37.
    7 另見Warren Carter, “The Disciples,” in Jesus among Friends and Enemies: A Historical and Literary Introduction to Jesus in the Gospels, ed. Chris Keith & Larry Hurtado (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 85。
    8 Best, Disciples and Discipleship, 61-62.
    9 Watson, Discipleship, 35-47.
    10 例如:加三28-29;西三11。
    11 尤見弗一10,二14-16。
    12 雖然新約沒使用「門徒」一詞來描述那些跟隨耶穌的婦女,但她們在耶穌的事工上擔當了重要的角色。Carter, “The Disciples,” 85.
    13 可十五40-41;太二十七56;參約十九25。
    14 可十六1-8;太二十八1-10;路二十四1-10。
    15 可三8;路六17。
    16 太十五21-28、32-39;可七24-31。
    17 參路五29,十九7;可十46。
    18 約十九38指亞利馬太人約瑟是「暗暗的」作耶穌的門徒;可十五43、路二十三50-51指他所屬的議會對耶穌的案件作出了裁決。見David M. Allen, “Secret Disciples: Nicodemus and Joseph of Arimathea,” in Jesus among Friends and Enemies, 162-168。有關漁夫低微的地位,可參考K. C. Hanson & Douglas E. Oakman, Palestine in the Time of Jesus (Minneapolis: Fortress, 1998), 106-110。
    19 約三1(尼哥底母);路七36、40(西門);路七37(一個犯姦淫的婦人);路八39(一個被耶穌從身上趕出污鬼的人)。有關尼哥底母,見Allen, “Secret Disciples,” 152-153。
    20 太二十六6;可五19-20,十四3;約四1-42。
    21 Richard A. Horsley, “The Zealots: Their Origin, Relationships, and Importance in the Jewish Revolt,” Novum Testamentum 28/2 (1986): 190-191.
    22 路十九1-10;太九9-13;可二13-17;路五27-32。
    23 可二18-20;路五33-35。另見Michael F. Bird, “John the Baptist,” in Jesus among Friends and Enemies, 61-80。
    24 Dietrich Bonhoeffer, Life Together: Dietrich Bonhoeffer Works––Reader’s Edition, trans. Daniel W. Bloesch (Minneapolis: Fortress, 2015), 5.
    25 Charles H. Talbert, “Discipleship in Luke-Acts,” in Discipleship in the New Testament, ed. Fernando F. Segovia (Philadelphia: Fortress, 1985), 62.
    26 Stephen C. Barton, Discipleship and Family Ties in Mark and Matthew (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), 221.
    27 這很可能是路十四26-27的意思。重點不是恨「自己的性命」或「自己的父母」,而是至終效忠耶穌,無論之前所追隨或歸屬的是甚麼。
    28 Bonhoeffer, Discipleship, 66.

  • 梁耀明

    道學碩士

    耀明、思恩與兒子歷言

    既欣喜又感慨

      回顧三年的全時間神學裝備,是「既欣喜又感慨」。欣喜,因進神學院是出於神的恩典,是自己對上帝呼召的回應,是投入全時間傳道服侍的一個起始點。在讀神學的日子,我常憧憬畢業後可以進入教會服侍;縱然自己也有軟弱乏力的時候,但感謝主的保守,叫我並沒忘記服侍主是自己期盼已久的事。感慨,因學習的時間匆匆流逝,我慨嘆這幾年在神學院接受多方面的操練時,自己沒有把握機會多讀一點、多學一點。

      欣喜和感慨縱橫交錯,兩者既矛盾,卻又互相填補。這讓我想起自己兩歲大的兒子,當我在家中照顧他,看著他天真地笑著嚷著,心裡總是欣喜。不過,在十分疲累的時候,我又會因他有不少感慨,為沒有足夠時間兼顧學習和家庭而惆悵。然而,每當兒子在公公、婆婆家中「宿營」,我又會牽掛著。「既欣喜又感慨」就是過去學習時的矛盾感受,我相信這也是每個神學生的真實處境。那麼,這情況有沒有出路?路途上的探索和思考沒有給我一個解決方法,卻讓我更明白一件事——三年的神學裝備只是幫助我到達首站,在這個不斷以信心尋求理解和進行神學反思、叫信仰更新的旅程上,我還要繼續奮力前行。

      這幾年的裝備是一個艱辛的旅程,因為當中有非常大量、新鮮、互相關連的知識湧過來。神學院所教導的,是教會較少提及卻又非常重要的東西。神學知識是幫助我們建構神學智慧的基本材料,是老師口中的ABC。面對神學這個奇異新世界,每走一程都有驚喜,有時也有迂迴險峻之處。問題不在於數量,乃在於可用的時間。時間不會為我們停下來,而功課卻接踵而來。面對不停的學習,卻沒有時間消化和整合大量的ABC,著實有害怕和感慨的時候。

    路途上總有補給的地方

      在這個矛盾的學習過程中,自己便須懂得選取恰當的材料及為自己設限。不過,更為重要的是,我漸漸領悟到神學裝備並非只局限於三年,而是一個用一生歲月來奔走的旅程。我們不須期望自己畢業時擁有一切的神學知識。若我們只將眼光放在短短三年內,只會讓自己走迷。

      當然,放眼一生並不能改變現實,但卻改變了自己如何觀看這奇異新世界,能將重擔放下。回想自己讀大學時曾到瑞典交流,那時傳道人駕車載我們下到南部一個營地,整段車程足有四個多小時。當車子行走了兩個多小時後,傳道人便將車子駛進油站補充燃油,還跟我介紹油站一番。原來油站是很重要的,因為瑞典不同地區之間的車程須用上多個小時,司機會在這些油站為車子注入燃油,亦為自己購買一點食物(瑞典的油站也售賣熟食)。司機並不會在車上存放額外的燃油,以免增加重量而減低車子的效能。所以,他們只會在起程時,按油缸的大小注入燃油。

      回想起來,上帝不是在適當的時候為我的生命注入燃油嗎?在進入神學院以先,上帝已按祂的心意為我預備了足夠的東西。在神學院學習時,上帝不也是供應所需,又時刻賜下力量嗎?在往後的日子,我只管在聖靈的引導下,朝著終極目標奔跑,在途中繼續不斷地學習和更新。縱然偶有軟弱,但路途上總有補給的地方。

    修正對信仰的理解 對應當下處境

      另外,我也想起自己駕車到香港區的一個片段。那次,我要由沙田駕車到中上環地區,因自己對香港島的路面情況完全不認識,所以早已準備好電子導航系統。然而,中環的路面非常複雜,司機要在某些路段預先切入連接的路線,才能到達目的地。結果,我一次又一次切入錯誤的路線,最終我圍繞目的地行了三個大圈。雖然現今的導航系統已經非常進步,但原來地圖的差異、路線的改變、個人對導航系統指引的理解,都要不斷修正。

      神學裝備的旅程也是如此。我們的處境正不斷改變,實際環境與神學之間的對應也是不斷更新,人的理解也會有所差異,持續的反思和修正是必不可少的。真理有其絕對性,但我們對真理的理解,卻並非絕對。我盼望自己在聖靈的引導下,不斷地更新自己的生命,也恰當地修正自己對信仰的理解,使之能對應當下的處境,並迎向耶穌基督。簡單地說,導航系統的地圖也須不停地更新,才能適切合用。只有透過不斷反思、修正和踐行,才能活出信仰,讓信仰真實地對應我們生活的處境。在這路途上,我或有忐忑、戰兢及迷惘的時候,但我體會到這是信仰群體的共同工作,我無須獨自上路。與我一同上課的同學,經歷了三年的磨合,就在這信仰旅程上成為我一生的同路人。

      三年的神學裝備,只是領我到達這個旅程的首站,讓我經歷路上的欣喜和感慨。曾有老師提出一條問題:「在畢業後,別人若問起你接受神學裝備的經歷,你期望自己會想起甚麼?只有困難和艱苦,還是當中滿有喜樂?」既然服侍主是上帝的呼召,又是我期待已久的,求主幫助我從首站再出發,在新世界中帶著喜樂的心,展開一個持續以信心尋求理解、不斷叫信仰更新的旅程。

  • 陳妙濃

    道學碩士

    妙濃與陳展鳴老師合照

    「我們蒙召,是要愛一切恩賜的賜予者,勝於愛恩賜本身。」
    「我們蒙召,是要接受艱難和問題,視之為有助成長的工具,也使我們與其他人類兄弟姊妹連成一體。」
    「我們蒙召,是要與神同工,分享祂的看見、痛苦和最後勝利。」

    ——錄自梅智理(Jerry Moye)《扭鬥——信仰動力之所在》

    愛一切恩賜的賜予者

      閱讀英文教科書是我的一個難題,因我的英文能力不好,一打開書本便發現很多陌生字。查考後明白了這些字的意思,又到不明白整句的意思;到了明白句子的意思,卻不能理解箇中神學意義……。當初適應學習生活時,我尤其感到吃力和苦惱。後來有一次,我還因為誤解了教科書上的內容,導致在課堂匯報時出錯,連累同組同學,內心很歉疚和自責。

      我希望上帝給我出路,並祈求有學習英文的恩賜。有一天靈修時,在聖靈的提醒下,我猛然發覺原來我渴求這個恩賜,根本不是為了榮神益人,而是想自己能輕鬆一些!事實是我不想付出時間,也不想這樣辛勤,禱告的動機根本就錯了。在同一時期,上帝還透過牧者的信息讓我反思:即使我祈求恩賜的目的、動機是好的,但在我的生命中,究竟我更愛慕的是恩賜本身,還是一切恩賜的賜予者?

    接受艱難和問題為有助成長的工具

      母親熱愛生命,為人真誠,樂於助人。她奉獻了一生,全心全意照顧丈夫和兒女。我入讀神學前,她因病悄悄離我們而去。我們失去了慈母,父親也失去了疼愛他的老伴,我們都很懷念她。開學初期,我和父親都需要時間適應、調節心情。有時看見年老的父親未能適當地釋放他的情感,加上我自己也有情緒,心裡的痛恍如刀割。雖然兄姊不斷鼓勵我,但面對家人、自己與學習的張力,我不止一次有退學的念頭。

      有一次,我忍不住把這想法和感受告訴老師。我見其他同學能專心學習,一方面羨慕他們,一方面心裡有點無奈,感到自己因家事犧牲了學習時間。當時,老師沒有說我幼稚,他卻帶著笑臉說:「不是犧牲,是生命調節,將來上工場也會遇到其他困難和問題,需要我們作調節。這是一生要學習的功課,也讓我們的生命得以成長。」一眨眼這已是三年前的一席話,卻教我銘記在心,一生受用。

    使我們與身旁的人和同行者連成一體

      這幾年有不少人問我:四年全時間學習,經濟問題如何解決?我的答案是三「支」:感謝我的母會全力「支」付我的學費,感謝家人在生活費上給予無條件的「支」援,還有好友、舊同事、教會肢體在禱告、經濟上給我「支」持。大家的愛、關懷叫我感動,也令我無後顧之憂。上帝的恩典往往超過我們所想所求,我怎也想不到,今次的神學學習亦令我和街坊、非信徒默默連繫,他們包括我家樓下的家居用品店老闆娘、時裝店營業員,還有經營小店、為人修改衣服的姊妹,以及眼鏡公司的老闆。老闆娘、營業員知道我沒有收入後,每次見面都送上問候和折扣;小店的姊妹有次見我在街上被一個陌生男子騷擾,趕忙為我喝走對方,並給我安慰;眼鏡公司的老闆又在節期和我生日時,免費送我隱形眼鏡。從他們身上我親身嘗到「人間有情」的真義,我為他們禱告,盼望他們能早日認識上帝。

      有說基督教信仰不是說出來,而是活出來。感謝上帝,讓我在學院看到很多美麗的見證,更感謝上帝讓我能與他們在「浸神」成為一家人。有一個學期,我家樓上的單位要裝修,我因氣管對油漆敏感而咳嗽,有好幾天難以入眠。幸好那工程很快便完工了。誰料隔了幾天,輪到同層鄰居要大裝修。那時自己正用盡力氣學習希伯來文,還忙於預備講章等。我開始感到精神不振、力不從心,甚至對著電腦也打不出一個字來。

      回到學院,有一個溫柔的同學很厲害,她看到我臉上的壓力,二話不說就捉緊我的手為我祈禱。這一「捉」,不但立時安慰了我,我想更是同路人之間愛的觸碰和陪伴。沒想到她畢業後生病了,在與病魔作戰時,她勇敢地面對,沒有怨言。她和家人單單注目主耶穌,在他們一家身上,我看到堅韌不倒的信、望、愛。後來,她未上工場已返回耶穌的懷抱。也許表面看來,她沒有正式以傳道人的身分作過牧養的工作,但她正正關顧了軟弱灰心的我,而她的堅忍、謙柔和忠心是我終身學習的榜樣。

      我在「浸神」不但碰上不少益友,還遇上一群良師。曾聽說我們神學院的老師是「堅離地」,但這是事實嗎?這四年我在校園裡生活,看見在「雨傘運動」那段日子,老師進入人群之中,以真切的心懷去聆聽和守望;我看見院長、老師和心靈受傷的同工擁抱;我看見老師因心痛我們而流淚……。近年有老師患病,在心靈受壓、身體承受苦楚時,他們仍以信心順從上帝的帶領,見證上帝的信實。我們探望患病的老師時,原以為去支持老師,結果反受激勵。又有一位老師在接受治療期間,在身體、精神還能應付的情況下,仍前去教會負責講座。細問原因,原來老師不想為教會加添麻煩,也不想令參加者失望。我們的老師果真是「堅離地」嗎?我確實不能改變他人的想法,但在我眼中,他們每一位都是有血有肉的「真」老師。

    與神同工

      院長、老師常勸勉我們要與神同工:款待他者、與人同伴;學習辨識、言說真理;忠於「作門徒」這個使命。上年冬天,我看到一個衣衫襤褸的露宿者坐在街上,心中想起可以怎樣表達「款待他者」。當日天氣寒冷,我打算買一瓶熱飲給他,但正想買的時候,心中泛起一點擔憂:他會拒絕我甚至大罵我嗎?其他人會否取笑我呢?與其左顧右盼,我便向上帝祈禱,求賜下勇氣和平安。結果我送上了很微小的心意,卻換來對方真摯的笑容!那一天,陽光並不猛烈,我卻特別感到溫暖。

      感謝上帝,這四年祂透過家人、好友、教會,以及學院的老師、同工及同學,給我鼓勵、關懷和幫助。在這段接受裝備、面對艱難和挑戰的日子,他們作我同伴,與我同行。祈求上帝幫助我,讓我能與神同工,分享祂的看見、痛苦和最後勝利,阿們!

  • 梁碧瑜

    道學碩士一年級

    一份覺醒:學習作主的門徒

      我在一個未信主的家庭長大,神奇妙地安排我入讀一所基督教中學,讓我有機會認識耶穌基督。初信主的我常渴慕經歷神,但信仰根基並不穩固。到大學階段,因著報讀了學園傳道會的門徒訓練課程,我才知道神不單要我們信靠祂,更呼召我們成為祂的門徒,把生命主權交給祂。同時,我也認識到大使命是主給每個門徒的命令。這份覺醒使我開始學習作主的門徒,也學習傳福音及造就門徒。後來在一個營會裡,我第一次聽到這個信息——世界上還有許多人從未聽過耶穌的名字!這信息像一個在耳邊響起的警號,我為許多人未有機會聽聞福音而扎心。

      我在2007年受浸,加入大埔浸信會。大學畢業後,我參加了教會的短宣隊,在一個少數民族中生活和服侍了兩個月,初次體驗跨文化的宣教工作。那段日子縱然語言不通,我們仍能與當地人分享神那份不受阻隔的愛,我嚐到在異地見證主是何等喜樂、何等滿足。

    分享祂尋回迷羊的喜樂

      我在大學修讀護理學,畢業後開始在醫院當護士。一些知道我渴望參與差傳服侍的同事跟我說:「當護士也可見證神,你不一定要全職事奉啊!」可是,我卻感到這不是我心裡的領受。還記得在一個音樂會上,我曾被一段默劇所展現的末世情景所觸動。那一刻我向主說:「主啊,我不希望在末世來臨時,自己還在繼續打針和派藥!」我明白醫護人員可以在工作崗位上有美好的見證,但我卻一直渴望更多服侍主,讓更多人認識救恩。另一件叫我震撼的事,是我一位鄰居在醫院信了主,卻在出院後第二天跳樓自殺。她的死使我再次看見福音工作的重要,我體會信主的人必須真正認識耶穌,才能得著新生命;主耶穌能滿足人肉體的需要,也只有祂能叫人的心靈得著滿足。

      2010年我到印度旅行時,曾穿梭於不同的的街道,那些討飯的人群和他們無望的眼神就如烙印刻在我心。他們使我想起耶穌昔日走遍各城各鄉,看見人困苦流離,如同羊沒有牧人一般。那一刻我聽見神說:「你們和我一同歡喜吧!」(路十五6)我領會到神願意與我同工,跟我分享祂尋回迷羊的喜樂!

    踏上宣教路正是「到耶穌那裡去」

      神一步一步帶領我在教會參與差傳的服侍,並學習與宣教士同行。雖然尚未清楚神的呼召,我卻不知不覺地思想自己對哪個民族或國家有負擔、自己可用甚麼方式服侍神。神多次透過同一節經文向我說話:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定祂,祂必指引你的路。」(箴三5-6)不過,在渴慕服侍神和等候祂指引前路的同時,我卻經常懷疑自己的能力,擔心自己沒有甚麼才幹和恩賜。我沒有信心踏上宣教路,也未能確定神的心意。

      直到2010年11月,在教會舉辦了差傳年會之後數天,神三次透過彼得「行在水面上」的經文(太十四22-33)回應我。雖然我像彼得一樣懷疑自己的能力,但耶穌以回應彼得的話回應了我:「Come!」我感到耶穌同樣呼喚我到祂那裡去,我也領會踏上宣教路正是「到耶穌那裡去」。

      2011年6月,在一個跨文化宣教實習訓練營中,神藉著「舉目向田觀看」(約四31-42)向我呼喚,我感到祂要我往前走,張開眼睛觀看禾場的需要。我回應了主的呼喚,在翌年12月得到母會和華人福音普世差傳會的差派,前往泰國清邁投入接近三年的短宣體驗。這次體驗讓我更深明白道成肉身的重要,我看見只有長時間生活在未信主的民族當中,與他們相處及建立關係,才能向他們傳達基督的愛和真理。在泰國人當中,我看見傳福音的迫切性,世界正不斷引誘人犯罪,我們必須抓緊機會,趁白日作工(約九4)。我也看見耶穌不單要我們遵行祂的旨意,更期望我們完成祂的工作(約四34)!

    難道主不配得最大的回應?

      在泰國短宣期間,我繼續為是否走上全職事奉的路尋問神的心意。神不住將宣教的感動放在我心裡,但我真要離開自己的家人和朋友,以一生的服侍回應主嗎?我心裡仍有點猶疑。到2015年初,我在閱讀《給事奉充充電》時,回想耶穌為我所作的犧牲,感到自己是何等不配領受主的大恩。書裡有一句說話尤其給我提醒:「因著祂付出最大的代價把我們從死亡中救出來,難道不配得我們做出最大的回應?」心裡不斷有聲音問:「你願意嗎?你願意嗎?」是的,主配得我們作出最大的回應,那一刻我回應主:「主啊,我願意!」

      可是,不久我又再疑惑,擔憂主確切的呼召是甚麼、將來我應該做甚麼。回想過去,神不是已讓我看見禾場的需要嗎?若我不回應,將來如何見主面?我感到神已把往普天下傳福音的責任託付了我,只是我還在反覆掙扎。

      同年4月,我回港參與差會的週年活動,並被安排在一家教會的崇拜分享見證。沒想到就在這崇拜中,神再次幫助我立定心志,祂透過〈勤作聖工〉這首詩歌提醒我,從禾場發出了呼喚:「工人少,莊稼多。誰願為主勤工作?……聖壇上獻活祭,拯救靈魂莫延遲。……快傳福音誰作先鋒?趁著白晝勤作聖工……。」我一面唱著,一面心裡聽見「誰作先鋒?誰願意?誰願意?」的呼喚。那刻我知道神要我不再猶疑,要立定心志回應祂,把自己獻上,到異地異族當中作宣教士。軟弱的我再次被主的呼喚觸動,我終於堅定地回應:「主啊,我願意!」

      願獻上生命作活祭,今後一生忠於主的呼召。深盼神學院的整全裝備幫助我更認識神、認識自己,他日成為主合用的僕人。

  • 馮泳梅

    神學學士一年級

    愛的跌撞與尋覓

      青少年時期的我十分反叛和自我,常希望引人注意。自小家中就充滿吵鬧的聲音,我討厭這個家,渴望得到別人的愛,所以從中三便開始拍拖。到2003年,拍拖五年的男朋友提出分手,我感到很受傷害,每天醒來便哭,慢慢對所有事物失去動力,甚至學業也放棄了。

      感謝上帝,那段時間有一位朋友向我傳福音,她的關懷和鼓勵讓我看見天父的愛,也助我度過了那段黑暗的日子。我願意決志相信耶穌,但當時對信仰不大認識,生命仍由自己作主,只向上帝祈求一些好處。因為習慣了從愛情追尋愛,所以很快便進入一段新的感情之中,結果再次分手收場。跌跌撞撞後,我主動找前度男友復合,兩人重新開始,我還以為已找回心中最愛。

      2008年我受浸後,立意跟隨基督和學習事奉,但與未信主的男友在信仰上有很大張力,我們的價值觀變得愈來愈不同。我希望從聖經學習「愛」,先學習愛主,專心尋找上帝那份不變的愛,再學習愛人。然而,當我愈親近上帝,便愈為自己與男友的感情而掙扎。經過一年多掙扎和不安,我提出了分手。我跪下祈求主的寬恕,祈求祂今後在我生命中作王,幫助我更認識祂,也更投入教會的事奉。

    事奉失衡再重新出發

      其後五年,我在教會擔任青少年組長,不停看見許多年青人信主後便漸漸流失。我不知如何處理,很希望能接受裝備,幫助自己和別人在信仰上扎根。可惜教會未有適切的訓練,於是我報讀基督教機構開辦的信徒造就課程,既學習當組長,也學習輔導、心靈醫治等。這時候,我所屬的職青小組面臨瓦解,真是雪上加霜,叫我更感灰心失意。因為弟兄姊妹的流失,我在教會的事奉漸漸失衡,信仰也面對衝擊。感恩的是,每當回到上帝的話語之中,我的心又再次受激勵。

      2014年5月,我跟未婚夫憬仁一同出席「浸神」舉辦的「在地若天音樂頌讚會」。當晚他領受了上帝的呼召,打算全時間接受裝備。他計劃在下一年9月進神學院,還準備在同一個月舉行婚禮。這個突如其來的計劃使我很不安。當時教會碰巧出現了艱難的情況,我們都感到事奉失衡、靈命枯乾,加上對前面的計劃有很大分歧,所以我們嘗試尋求婚前輔導,但依舊無法找到共識。

      數月後,教會發生了一些事情,令憬仁和我萌生另覓教會的念頭。感謝上帝引導我們到我家附近的宣道會大埔堂,那裡每天有晨禱聚會,可以讓我安靜地禱告和親近上帝。在「埔宣」參加晨禱聚會後,常有機會與弟兄姊妹和牧師一面吃早餐,一面深入探討信仰。「埔宣」對上帝話語的重視,幫助我在聖經真理及禱告上成長和更新。這段日子,神讓我回溯整個信仰歷程,靠著祂豐盛的恩典重新出發,後來還在「埔宣」的青少年團契再一次學習事奉。

    明白上帝要我放手

      2015年8月,我參加了一個短宣隊,到內地探訪教會,亦為當地學生籌備一個三日兩夜的夏令營。在整個短宣旅程,每當聽到不同的經歷和見證,心裡就深受感動,很渴望跟他們一同事奉主。那幾天心裡掙扎得很厲害,因為我明白上帝要我放手——放開手中抓緊的東西,支持憬仁報讀神學。眼淚不停地淌下,我被一個又一個見證人的生命所觸動,也為自己的掙扎而流淚。沒想到營會最後一晚的聚會竟以「放手」為主題,到呼召那一刻,我終於回應上帝,說我放手了!經過百般掙扎,我終於放手了,願意支持憬仁報讀神學,立時如釋重負,心裡充滿喜樂。更意想不到的是,在講員接續作全職事奉的呼召時,我的心跳得很厲害,淚水再一次滾下。這份催迫和感動叫我當夜戰戰兢兢地站出去,回應了上帝的呼召。

      回港以後,因要忙於籌備9月的婚禮,心情像返回現實,旅程上的感動亦漸漸減退。我再三叫自己不要太衝動,回應呼召不須急於一時,可以選擇婚後先由丈夫報讀神學,自己幾年後再作打算,這樣不論在經濟上、心理上也較為穩妥。

      婚後一個月,我收到短宣隊一個短訊,知道一個早前在營會認識的年輕人輕生離世。那時,腦海不斷浮現一句經文:「……因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前五8)我非常痛心,回想起短宣旅程上的呼召,醒悟到必須把握時間,不能再耽延。我很想再次尋找那來自上帝的召命。恰巧另一神學院在11月舉辦獻身營,在上帝奇妙的帶領下,我們夫婦有機會一同參加。在營會裡我深受感動,上帝幫助我解開心結,也再次調校我看事物的角度——不從人的角度看,只從上帝的角度看。於是,我跟丈夫決定一同讀神學,盼能全時間接受裝備。

    在我們祈求以先

      我們心裡躊躇,不知如何向家人解釋讀神學的心志。沒想到原來上帝已為我們預備了表白的合適時機,雙方家人竟然不約而同地支持我們的決定。特別是篤信佛教的媽媽,她素來在信仰上與我有很大分歧,現在竟然不反對,真是不可思議,讓我們不禁讚歎上帝的作為。另外,教會的支持和守望對我們很重要。在上帝的恩眷下,我們正式加入「埔宣」家,而且一直得到牧師和傳道的鼓勵,又在報讀神學時得著教會的推薦和支持。

      感謝上帝讓我經歷祂的信實,叫我的心受激勵。縱然前面的學習和事奉將有困難和挑戰,相信只要我們仰望上帝的恩典,總能克服路上的艱難險阻——因為祂知道我們的需要,在我們祈求以先,祂早已為我們預備了。

  • 方憬仁

    道學碩士一年級

    頓時感到球員生涯完結了

      我在2003年決志信主,可惜那時對耶穌的救恩一知半解,福音種子只落在淺土上。隨後數年,我將欖球運動視為人生的全部,漸漸再沒參加聚會。在大學階段,我一星期花五六日受訓和比賽,與家人的關係日漸疏離,更不理會他們的勸告。

      那時獲得不少獎項,可以晉身更高水平的欖球比賽。我卻看不見上帝的恩典,變得驕傲和自我中心。2007年,我先後兩次在球場上嚴重受傷,頓時感到球員生涯完結了,人生亦隨之完結了。恩主卻在人生的陰霾裡尋回我,透過教會的弟兄邀請我重返教會。有一次牧者講道時,引用了哥林多前書十三章4至7節,當中那句「不求自己的益處」穿透我的心。聖經的話語像光照出我的罪,叫我反省自己與家人的關係,為過往的自私和驕傲而認罪悔改。

    體會惟有福音能讓人有真正的盼望

      2008年受浸加入教會,我的生命被主更新改變,人生不再追逐比賽的成功和別人的讚賞。我立志遵行上帝的教導,用我一生跟別人分享上帝豐盛的救恩。我不再誇耀自己的能力和才幹,只希望誇耀上帝在我生命裡的作為。

      同年,我參與教會所開展的籃球事工,透過活動牧養少年信徒,並向新朋友傳福音。接續我開始當青少年導師,四年後也擔任「職青」團契的組長。我在青少年團契事奉,由從旁學習到擔任組長,曾遇上面對不同處境的青少年。最深的體會是惟有福音能指引人生的方向,讓青少年有真正的盼望,無論他們是家庭破碎的、前路茫茫的、對生命感到絕望的,或是家庭幸福的、成績超卓的、積極樂觀的。透過這些事奉經歷,上帝彷彿在我心中撒下種子,讓我有一顆愛人靈魂的心,渴望更多人能得著那最寶貴的福音。

    種種問題使我更渴求聖經真理

      在職青團契當組長時,曾遇到不少牧養上的困難,不論是自己或弟兄姊妹都遇到很多生活上的需要、生命中的衝擊和軟弱,還有事奉的挑戰、團契中的紛爭、社會的撕裂等,都迫使我們不斷反思在各種場景中應如何作主的門徒。在2013至2015年擔任教會的執事時,我開始思考「何謂教會」。教會應如何按聖經真理去施行教導、牧養和關顧的工作?當信仰群體出現分裂問題,或個別肢體有需要時,牧者和長執應如何處理?當教會面對靈恩運動的衝擊時,應如何分辨及回應?種種問題驅使我對聖經真理有更深的渴求。

      在信仰路上,雖然我常常軟弱跌倒,但上帝豐盛的恩典總教我得勝;耶穌基督的救恩讓我看見上帝的愛和人的限制;聖靈也引導我渴求真理、盼望別人靈魂得救,學習先思念上帝的國。這些經歷似在預備我、鼓勵我踏上信心之路,一生服侍主。

    「你若不回應,你會後悔!」

      2014年5月,我出席由「浸神」舉辦的「在地若天音樂頌讚會」,以支持好朋友的演出。對於從未接觸過傳統詩歌的我,當晚是首次有機會欣賞如此豐富澎湃的音樂。會上每首歌曲都帶領我回想自己的過去,由兒時到信主後的一幕幕片段在腦海中浮現,基督的救贖讓我深受感動。

      從未想過講員當晚會呼召全職事奉,那時我內心受感動,眼淚不住流,開始問上帝:「祢在呼召我嗎?」心裡忐忑,在掙扎中突然出現一個意念:「你若不回應,你會後悔!」當刻,我望一望坐在身旁的未婚妻泳梅,她點一點頭後,我便立刻由看台跑到台前,心情緊張極了,猶如急須去表白。講員禱告後,我坐在一旁繼續禱告,心情非常複雜。其後我跟泳梅分享心志,她表示支持卻有所保留,因為她擔心若我日後全職事奉,會影響我們將來的家庭和經濟的需要等。經過半年時間,我倆曾討論過、爭吵過、禱告過,一直未有共識。但原來上帝早已在默默工作。

      同年年底,基於渴求辨明聖經真理,我和泳梅帶著枯乾的屬靈生命,重新出發尋找教會。當時我倆不知何去何從,只有禱告求問上帝。感謝上帝帶領我們到大埔宣道會,又讓主任牧師和傳道同工關心我們的情況。經過一段時間禱告尋求,我們日漸投入「埔宣」的教會生活。起初因要適應新教會的生活,也面對信仰的衝擊,我已將呼召的事暗暗擱在一旁。

    「若這呼召是真的,請感動我的另一半!」

      在2015年6月,上帝巧妙地引領我參加另一神學院的週年聖樂培靈會,聚會正好在去年我被呼召的同一場地舉行。沒想到在同一個場地,還幾乎在同一個位置,上帝發出了同一個呼召!上帝彷彿帶領我回到去年第一次被呼召的場景,真是百般滋味在心頭!過去一年發生了很多事情,要面對很多艱難和挑戰,但那一刻,上帝的呼召仍感動著我。我再次落淚,感謝恩主的憐憫,並堅定地回應呼召。今次我改變了做法,沒有主動向未婚妻提及這事,只默默禱告:「上帝啊,若這呼召是真的,請感動我的另一半!」

      同年8月,也就是我們舉行婚禮前一個月,泳梅跟隨一個短宣隊到內地探訪。在旅程當中,上帝奇妙地呼喚她放下手裡抓緊的東西,支持我全職事奉。在同一個晚上,上帝不單幫助泳梅放手,克服了一年多以來的掙扎,更感動她回應上帝對她的呼召,決志踏上奉獻路!上帝應允了我的禱告,祂確實感動了我的另一半,而且超過我所想所求。

    你們要先追求祂的國和祂的義

      其後,我們決定仰望上帝的恩典,準備在2016年一同進入神學院,接受全時間的神學裝備。感謝上帝的恩顧,在預備申請入學的階段,我倆不單常常得著牧者的關懷,也獲得執事會的支持,後來還得著雙方家人的支持。

      現在我已辭掉入境處的工作,進入「浸神」接受裝備。我祈求上帝陶造我,幫助我成為一個忠心宣講和按真理牧養的僕人。雖然放棄了穩定的工作,未知前路如何,也自覺能力不足,生命中有許多軟弱,或許日後還要面對經濟困難,但深信上帝的恩典必定足夠,正如馬太福音六章33節所說:「你們要先追求祂的國和祂的義,這一切都要加給你們了。」(新漢語譯本)

  •   今學年我們的新生中有兩對夫婦,憬仁和泳梅是其中一對。今期《院訊》刊出了三篇蒙召見證分享,首兩篇正是憬仁和泳梅的分享。盼望讀者可以從兩人的故事看到神的呼召如何分別臨到一對夫婦,看見神如何以奇妙的作為帶領祂所配合的兒女同時踏上奉獻路。

  • 禤智偉

    實用神學(社會倫理)助理教授

      「為了爭取公義,為甚麼不可使用武力?」

      香港經過近幾年時局的乖變,社會紋理日見撕裂,持不同政見的人彼此傾軋,於是社會上開始湧現這類聲音。有些基督徒也無法以和平的福音抵制暴力的引誘,連教會內亦有人提出相同的質問。在他們眼中,主持公道、伸張正義、守正辟邪、鋤強扶弱,是教會最優先的社會使命;甚至有信徒更大義凜然地主張「以武抗暴」,滿以為這樣「捨身取義」就最肖似基督。

      然而,在整本聖經裡面,均無法找到任何的信仰理由,去支持「為了追求社會公義,就可以使用武力」的說法。何況,根據我們信仰的文法(grammar of faith),「以暴力成就的公義」是自相矛盾的(oxymoronic)詞句,因為任何倚仗不公義的途徑所達成的,都不可能是真正的公義;無論目的或意圖如何正義,基督徒也不可不擇手段。

      實在,只要我們稍為認真查考一下聖經的教導,當會發現,上帝的公義體現於「分享而非分配,復和而非報復」,這有別於世俗社會所信奉的「人人應得其所」(suum cuique)的分配公義或報應公義。

    屬乎上帝的公義

      聖經裡的公義(biblical justice),跟世俗所追求的社會公義,最根本的差異在於:真正的「公義」必然是屬於具有位格(personal)的三一上帝,而不是非人格化的(impersonal)制度或政策所擁有的特質。雖然在日常用語,我們會說「為了滿足公義的要求,如此行是應當的」,但假如「公義」只不過是一個抽象的概念、一項形式化的原則,或者一種無法企及的理想,它其實不會「要求」我們做甚麼,而我們不論做甚麼也不會令它「滿足」。基督信仰所講的公義,卻必然是屬於上帝的公義、來自上帝的公義;絕不存在任何超越上帝、在上帝以外,所謂的公義原則、秩序或規律,是可以主宰宇宙、維護眾生、平衡善惡,甚至連上帝也必須遵從,配合它的運作。上帝就是公義,但公義不是上帝。任何離開上帝自我啟示的本性、上帝的經世故事、上帝終極的旨意的所謂「公義」,都不過是真正的公義的替代品或偽冒品。真正的公義,只能夠在上帝的管治之下、上帝的國度之中實現。

      因此,「公義的」這個形容詞,嚴格來說不能用於非人格化的政策、制度,或者一個缺乏共同命運、集體意識的「社會」;配稱為「公義的」,唯獨上帝自己,又或是一群被呼召成為肖似上帝的公義子民(a just people)。公義是要由一群效忠上帝的子民在日常生活中活現出來(lived),而並非藉當權者的管治施政,從上而下被「實施」、「執行」出來(administered)。

      基督徒有時未經深思熟慮,就將世俗的「社會公義」誤當成信仰的價值。最常見的例子是,我們引用彌迦書六章8節,將教會的使命化約為「行公義、好憐憫」,並將之與社會行動(social activism)等同。偏偏最諷刺的是,這段經文最重要的那部分往往被有意無意遺漏掉:「存謙卑的心與你的上帝同行。」我們不可能靠自己去實踐公義和憐憫,必須歸屬於上帝,必須有上帝作我們的同伴;否則,當我們以為已經擁有公義,甚且代表上主替天行道,就不過是自行其是,自以為義。「公義」和「憐憫」,均不可望文生義去理解,因為它們在以色列人的信仰詞彙裡,皆代表耶和華的屬性,是在以色列人的救恩歷史裡,所經歷過的那位拯救他們的上帝,祂所親自啟示出來的品性,亦即是耶和華以色列的上帝與他們同行所留下的集體記憶。只有在這段關係和歷史之中,我們方可正確地掌握「行公義、好憐憫」是上帝對其子民的具體要求(demand)或期望(expectation);相應地,這也是那與上帝立約的子民,面對一位信實的、公義的、慈愛的上主,恰當的具體答應(response),是以行動「答覆」、「響應」那位首先行動的上帝 —— 在生活中與鄰舍休戚與共,就是對恩約的忠誠。所以,每當基督徒只為公義「發聲」,向當權者隔空喊話,要求不信的世俗社會實現公義,而非自己先行公義,以呼籲其他人成就更高的義,就特別顯得假冒為義。

      所以,聖經的公義必然具有恩約的性質(covenantal),也是關係性的(relational),我們無法先驗地用理性、道德或宗教原理,去推論出甚麼是公義的普遍要求。「公義」,只有在上帝與祂子民的恩約的具體關係之中,被賦予內容;是那位主動立約、堅持守約的上帝,同那群歸屬於祂的子民,在歷史中敲定出來的(worked out)。踐行公義,並非一種外在的律法要求,而是一段整全圓滿、合乎秩序的(wholesome)關係的具現(embodiment)。認識耶和華是誰,自然便會行公義,好憐憫,存謙卑的心與上帝同行;「行公義、好憐憫」,就是「認識」耶和華,是出於真確地知道、正確地記起上主過去、如今、將來的作為。

      相比之下,世俗的公義是不近人情,甚至次人性化的(sub-personal),訴諸一項空泛的抽象原則:人人都應得其所(to each what is due)。「分配的公義」考量的是:甚麼是一個人應分擁有、享有的權利或福利?「報應的公義」問的是:甚麼是作惡的人罪有應得的?當然,不同的政治哲學就如何衡量、計算甚麼是應得、應分的,提出南轅北轍的理論。不過,它們都有一個共通點,就是焦點歸根究柢都落在程序上的(procedural)公義;即使真正關切的是實質的(substantial)結果是否公義,但它們不免首先著重制訂出一套政策、法規或制度,去「執行」公義,或去「保證」公義。於是,世俗公義都是以國家或者政府作為中心,兌現(deliver)公義被視為當權者的責任。如此,所謂「秉持公義」就往往只是針砭時政,品評施政得失,檢驗政權有否公道地分派賞罰、權責、資源,然後責成當權者撥亂反正。當基督徒也忘記「行公義」應繫於自己作為上帝子民的身分,而相信這只是政府的責任或特權,教會的公共踐行就會停留於為公義「發聲」,以為向政府提出訴求,已經等同完成任務;這樣,我們就不會反求諸己,只是不斷諉過於人 —— 結果我們缺乏承擔和委身,未能為了別人的好處,為了別人得到公平的對待,甘願犧牲自己的所得所有。

    公義不是分配,是分享

      世俗的分配公義(distributive justice),即一般所謂的「社會公義」,是關於如何分配有限的公共資源或益處(benefits),包括一些生存的基本物質需要,以及非物質的權利(rights);例如,「所得」要與「付出」、「需要」或「功勞」(merits)對等相稱(proportional)。分配公義最後必會訴諸「權利」,即「對他人的公正訴求」(just claims on others)。「權利」的享用可以是非競爭性的,本該不會因匱乏而供不應求,但一人的「權利」必帶來其他人(特別是政府)相應的「義務」去保障其權利,維護權利需要社會成本;另外,個人的權利可以與別人的權利衝突,或個人的權利與整體的權利抵觸,未能兩全其美,於是「權利」的享用就產生分配的難題。提出分配公義的不同原則,本來是試圖擺平這些權利之間的衝突和競逐,但總是淪為平衡不同人或集團之間的利益。現實世界的分配公義每每是對真正的公義的強暴,將權力鬥爭之後、以強勝弱的結果粉飾成為「公義」。分配公義甚至可算是個「騙局」,名義上協助社會排難解紛,實際上卻變相延續(常態化、正規化)人際關係的競爭、摩擦、對壘、矛盾,而無法修補關係,使人和好。

      這樣的話,分配公義就是永遠要求別人放棄他們的利益,為另一班人的權利而犧牲,是一種劫富濟貧的草莽公義。基督徒爭取的有時也是這種公義:為窮人發聲,就是要求那些有財有勢的,包括政府或富可敵國的大企業,拿更多的錢財去賙濟窮人,彷彿忘記了賙濟窮人也是教會的責任;彷彿我們的社會願景,就是福利制度完善,社會不再有窮人,甚至祈盼教會不再需要用自己的時間、金錢、愛心去關顧窮人;這樣,教會就算功德圓滿。若是如此,基督徒所渴想的「公義社會」,就會淪為一個不再需要教會天天存謙卑的心與上帝同行公義、施憐憫的世界!

      舊約聖經不斷重複「行公義、好憐憫」的教導,它是非常具體的特定要求,不外乎照護孤寡老弱、貧窮人、寄居者和外來人的基本生活需要。正因為耶和華這位上帝要保護那些無力保護自己的人,拯救那些無助的人,我們並不需要爭取任何抽象的公義,也不是要一勞永逸地改革社會制度,聖經更沒有指示我們去鋤強扶弱。事實上,聖經裡面的公義,極為非比尋常之處正正在於指出:扶弱,不必鋤強!當然,我們經常在舊約聖經見到,先知批判社會的貧富懸殊,但先知的角色首先是代表上帝向上帝的子民(包括他們的統治者)宣告上帝的話語,而並非像現今的基督徒所想像的,向世俗社會表態發聲。基督徒很容易忘記,那些為富不仁、被聖經批判為對貧困者視而不見的人,也包括我們自己。

      在一個扭曲人性的社會,我們累積起的財富(即「資本」)全部都是直接或間接從剝削別人而來的,而不是我們「應分」獲得的。中產化的教會,也是現有不公義的經濟制度的得益者。在資本主義裡,富人是得益者;富有而不願意同人分享,就是一種罪。所以,擁有越多的人,越應該樂意分享,不可永遠厚待自己,待薄別人。這才是聖經所教導的經濟公義。

      聖經的分享公義遠超世俗的分配公義,遠超那種對「誰應分獲得甚麼?」的斤斤計較。在聖經所想像的公義社會,每逢見到有貧乏的人,連基本生活需要也未能滿足,任何人都有責任施以援手,而不能推卸是政府、富人或別人的責任。更獨特的是,我們不必計較這些有需要的人是否「值得」幫助,不必考究困境的根由,弄清楚他們到底是自食其果,還是不公義的受害者。舊約聖經裡不少關於經濟生活的律法,包括十一奉獻、麥田遺穗、休耕、禧年、寬減債務、釋放奴隸、地歸原主等等,皆旨在「限富扶貧」,而並非通過公共財政制度再分配財富,消滅貧富懸殊。以色列人這些律法,一方面,防止族群之中有人因諸種原因,跌入不能自立的處境,甚至有危機被排除於社群的日常生活之外,或在其他生活場景遭遇更大的壓迫,淪為不義的受害者,產生更多的社會罪惡;另一方面,防止某些人累積起相對於眾人凌駕性、支配性的經濟優勢。所以,貧窮不是單純的「經濟」問題,而是關乎整個社群的健康(well-being)。

      在舊約聖經,測試以色列人有否遵行上帝旨意的指標,不在於社會上是否出現窮人;而在於不管貧乏的成因是甚麼,一旦有窮人出現,有沒有人願意伸出援手。群體要休戚與共(solidarity),不讓任何人落得孤立無援,甚至惠及外來人、寄居者,是因為以色列人也曾為奴寄居,流離失所,他們要記念上帝昔日對他們的拯救。這是整個群體中「人人」的責任,無可推諉。最令耶和華憤怒的,也許不是以色列社會出現不平等,而是上帝的子民對困乏者袖手旁觀。整個猶太妥拉(Torah)的傳統,不能與現代意義的成文法典相提並論;它是幫助以色列人行耶和華的義道(path of righteousness)的訓誨,指引他們在墮落的世界過和平、公義、仁愛的生活,展示來自上帝的「公義的和平,或和平的公義」(shalom),也就是上帝原初造人時,渴望我們能夠活出來的,聯繫於上帝、別人、其他受造物的一種整全 / 健全的關係。足見,要成為一群公義的子民,根本之處不在於立法、施政或設計一套天衣無縫的制度。

      因此,對於以色列人或教會而言,慈惠(charity)不應當是口袋有餘才去行的善舉,關顧窮人也並非出於愛心滿溢的同情,或無私的自願奉獻,而是公義的訴求。慷慨(generosity)就是上帝公義的體現。由舊約到新約,聖經的經濟教導,由始至終都是分享,而非分配。聖經並無提出一幅藍圖,讓我們設計出一種保證「公平公正」(fair and equitable)的分配制度。出人意外地,聖經的經濟倫理,完全沒有提出方案去處理系統性的不義或結構性罪惡,也沒有針對貧窮的成因或根源;反而,聖經的教導幾乎只限於止痛式的治標(palliative),而不是治本,哪裡有窮人,哪裡就需要有「公義」(即「分享」)。耐人尋味的是,聖經彷彿假設了常有窮人與我們同在,真正的、屬於上帝國的公義,是終末性的;而教會這群上帝子民,就是被呼召去提早、不完全地活出終末的天國樣式。三一上帝對付不義的策略,不是動員祂的子民與不公義的世界打仗,而是設立一個有別於世界的另類群體,讓我們與人分享從上主所領受的一切。

      初代教會實踐的「凡物公用」(徒二44-47)或者「均平」(林後八14-15),不是共產的雛型,只不過是保證群體之中,不會有成員因貧窮而變得孤立無助。聖經既不支持私有產權,亦不贊成我們以武力去推翻它。「分享」既揭露了墮落世界的真相,又同時指向救贖的終成。

      一方面,我們現在所擁有、享用的一切,無非都是他者的禮物、恩賜,否則就是從掠奪、霸佔、剝削而來,本來都是我們「不應分」佔有的。所以,我們只能夠帶著感恩的心(with gratitude),以及歉疚(in repentance),甚或虧欠(indebtedness)去享用不該有的財富,並且更加樂意,將白白領受自別人和上帝的恩惠,慷他人之慨、慷上帝之慨分享出去。「分享」超越了世俗公義「各得其所」的等值交換,從根本上顛覆私有產權此萬惡之源:我自願割捨原以為是「屬於」自己的,無條件轉贈予另一個不配得、「不應分」擁有的人;將原本「屬於」我、「不屬於」你的,變成「屬於」你、「不再屬於」我的。

      另一方面,「分享」也啟示出世界原初受造的本相:人作為受造物,我們的存在應該是互相依存的,而非自足自存;我們生命的真相,就是要依靠和倚賴上帝、別人,以及其他的受造物。所謂「罪」,表現於將別人推向孤絕(isolation),又或者標榜自主、不求別人(autonomy);「罪」就是堅持各人只顧自己的事,各按其分,各得其所。但天國的福音解除了罪對人的捆綁,讓我們如今可以安心倚靠創造主一切的恩賜,甚至歡喜地領受別人的恩惠,不必覺得羞愧,學習在恩典中守望相助,彼此服侍。主內弟兄姊妹之間各不拖欠,唯獨虧欠的是未有盡心竭力去「彼此相愛」(比較:羅十三8),甚至別人所犯的罪,本來我們是「不應分」、也不能夠代替他們擔當的,現在也「應分」去分擔(加六2)。〔待續……〕

    延伸閱讀:Chris Marshall, Little Book of Biblical Justice: A Fresh Approach to the Bible’s Teachings on Justice (New York: Good Books, 2005).

    *本文改寫自筆者在香港浸信會神學院「屬靈操練日」(2017年1月17日)的講稿

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    下期「教授分享」預告:
    〈不與俗同的上帝公義(下)〉將刊於2017年10月號《院訊》,禤智偉老師將會承接「公義不是分配,是分享」的論述,進一步說明「公義不是報復,是復和」,闡明聖經所說的公義之本質。