把苦難當作苦難

三類苦罪

　　每當世界發生重大災難，信仰群體中就常常有人再次提出神正論（Theodicy，或作：神義論）來反復討論。由於受災情影響，這類討論往往夾雜著強烈的情緒，難以保持平靜和理性。當今時代，信息流通異常迅速，只要稍有不慎，信徒的一些表述就可能觸發受災群體及公眾的敏感情緒。所以我們反思、討論這些問題時，先要禱告，求神賜給我們同情的心、智慧的腦、謹慎的口。

　　在神的創造秩序中，可以識別出三類主要的苦罪：（1）道德罪惡：人類濫用自由意志而犯下的罪行，如屠殺、偷竊、背叛等；（2）自然災難：人類即使採取了最好的預防措施，也無法避免的災禍，如地震、火災、車禍等；（3）生命苦痛：無論是源於人為還是自然因素，不幸總會降臨在一些人身上，如喪親之痛、身體殘疾、情緒抑鬱等。這三類苦罪當然不是截然分開，而是彼此重疊，互相交織。

信仰挑戰

　　這些苦罪真實存在，往往觸動我們信仰的根基。信徒和非信徒都有可能從這三個角度挑戰基督教信仰：（1）邏輯問題：陳述一「神是全能和全善的」與陳述二「苦罪存在」，在邏輯上不相容；（2）實證問題：苦罪的存在就是否定神存在的證據──要麼神不存在，要麼神不是全能或全善；（3）實存問題：撇下純理性的爭論，我們事實上被各種苦難纏繞，叫人嘆息：「這沒意義啊！」、「這不應該發生啊！至少不應該發生在我身上！」

　　對於來自邏輯和實證方面的挑戰，萊布尼茲（G. W. Leibniz）的主張是，我們的現實世界，儘管有苦難存在，仍然是「可能的世界中最美好的一個」。神作為全知、全能且全善的存有，創造這個世界是出於最好的意圖。這個世界中存在邪惡和苦難，也是為了實現更大的善或更長遠的目的。黑格爾（G. W. F. Hegel）也有類似的觀點，認為苦難是實現更高之善的必要條件。萊布尼茲和黑格爾的回應，是採取一種超然、遠離現實災難、純理性的進路。這樣的回應在理性上也許能夠成立，但是對於現實處境中正在受苦的人群來說，將其所有苦難「合理化」，卻可能同時是將具體的苦難抽象化，甚至是「虛無化」。仍受災情困擾的人恐怕要反問：難道我現在的困難，就是神要達至最大美善的「必要代價」或「必要手段」？我只是神必勝的大棋局中一枚可以棄掉的棋子嗎？

苦難就是苦難

　　「天道遠，人道邇」。如果對邏輯和實證據方面的回應顯得太遙遠（它們並非不重要，只是不一定切合受苦者的具體處境），那麼我們不妨從第三個角度著手，即從現實的生存處境來正視實實在在的苦難。從受苦者的視角出發，首先就不能如前兩個角度那樣將苦難問題抽象化，即從苦難的籠統概念出發，在理論思維層面論證其必然性；而是要正視、認真看待真實的苦難，就苦難本身來對待苦難。其次，就是不要為每一個真實的苦難勉強找一個看似「屬靈正確」的合理解釋：「這是神要你放下一切，單單仰望祂」、「在傷痛中，你會更真實地經歷神的恩典和眷顧」。有些苦難可能就是無意義的、全然負面的。我們不知它為何發生，為何發生在某人身上。如果一定要強作解人，為每個具體的苦難找出合理的解釋，就很容易犯上約伯三友那樣的錯誤。我們可以與哀哭的人同哀哭，也可以和傷痛的人分享約伯記，或作家杏林子（劉俠）、佈道家兼激勵演說家力克‧胡哲（Nick Vujicic）的生命故事。這或可幫助他們，安慰他們。當然，這也可能不行，因為別人的苦難故事和自己親歷的苦難，兩者始終還有很大的距離。

承受與盼望

　　馬丁路德晚年失去心愛的十三歲女兒，他說：「這感覺很奇怪，我知道她在天父那裏，一切都很好，卻又忍不住悲傷。」他還引用馬太福音二十六章41節，感嘆自己「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」。因為我們肉身軟弱，在苦難中可能會質疑神，對神惱怒，禱告時說不出感謝讚美的言語，這也是人之常情──我們本來都是如此軟弱的。但是另一方面，我們也應該看到：這些將殘的燈火，壓傷的蘆葦，只要還沒有熄滅，沒有折斷，生活就還要繼續下去，信心就還要重拾；就算有些燈火真的熄滅了，有些蘆葦真的折斷了，那也不是最終的結局──在道路的盡頭，有曾經從死裏復活的主，在那裏等待我們回到永恆的天家。