整全的宣教使命——贫穷人的福音？

耶稣基督的释放工作

圣经中有众多关于贫穷人的记述。贫穷和受欺压的人常被看为神所关怀的对象。诗篇一百四十六篇提及雅各的神顾念那些受欺压的、被囚禁的、瞎眼的、受屈的、正义的、寄居的、寡妇和孤儿：「耶和华造天、地、海，和其中的万物；他守诚实，直到永远。他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。」这些人的共同特征是没有法律、经济、政治的地位和权力。他们没有发声的权利，也没有代言人。寄居者在法律面前没有地位可言；被囚者在牢狱的寂寞中枯萎；饥饿的人发出的呻吟也没人听见。不过，诗人却明确指出：雅各的神会成为这些困苦人的帮助者，为他们发声。

这种对无助者的关怀明明记述于圣经中。神对贫穷人的关怀，不仅见于旧约，也见于新约。旧约对社会上那些贫穷人和无助者的关怀，具体地呈现在耶稣基督的职事上。

按福音书的叙述，耶稣基督曾站在拿撒勒的会堂，宣称祂自己是福音的使者，担当释放者的工作。祂翻开以赛亚书，向众人说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18-19）

在什么意义上，耶稣基督是释放者？其中一个主导的观点是：耶稣是灵魂的救赎者，祂使人从罪恶中得释放，带给人永远的生命。然而，耶稣的释放不止于此。

释放贫穷人的福音？

从耶稣基督在世上的职事，我们看见祂关心人生命的整体。耶稣在旷野为群众预备食物，祂说：「我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。」（太十五32；参可八2-3）纵然祂拒绝以神迹吸引人，祂却不会拒绝前来求医的病人。马太福音十四章14节记述：「耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。」这都是耶稣基督的释放工作，祂释放穷人、病人和无助者。

对不少基督徒而言，基督的福音是贫穷人的福音，祂的释放工作是圣经信息的中心。他们认为圣经所启示的神特别垂顾那些贫穷、受压迫的人，包括孤儿、寡妇、被囚的、乞丐、露宿者，以及不公义的政治和经济系统的受害者。教会是神的救赎和释放的践行者，它其中一个主要的召命，是寻求政治、经济的公义，透过这种社会秩序的建立去践行释放的工作。

两种福音观

以上这种理解，有别于传统宣教所强调的主流观点。传统宣教着重以口去传扬福音，关注的是灵魂的救赎，叫人得以脱离世界，进入另一个世界。那些批评传统宣教的人认为，这样的福音观将生命的释放约化为个人的感受、心理、灵性层面的医治，以致物质与灵性互不相涉；福音的社会性层面因而被忽略了。他们指出这种福音观只着重耶稣基督的个人谈道，忽略祂在社会所作的其他职事（如医治、赶鬼、释放被囚的），忽略福音对社会的转化力量。

固然，投身传统宣教工作的人有相当猛烈的回应。他们认为那种强调福音的社会性的宣教是一个借口，叫人撇下个人布道的使命。他们担心教会越来越忽略个人传道和布道会的事工，却以社会性的救援取而代之。这些批评者也指出：福音所处理的，不仅是经济领域的事；一种过分强调释放贫穷人的神学，很多时疏忽了其他重要事情，例如人的敬虔、教会的敬拜、人的品格和内省的生命。有人更批评那种以社会需要和问题为依归的宣教工作，认为它只会叫更多人看不见灵魂得救的迫切性，使罪人在毫无警觉下进入永死。他们认为社会性的福音观是「夸大」的言词（overstatement），是对圣经信息的扭曲，甚至是一种「错谬」的福音。

上述不同的福音观见于今天的教会。福音派人士尝试在这些观点之间作出协调，洛桑会议就是其中一个重要的努力。

从福音的宣讲到生命的转化

那么，我们如何寻求共识？从耶稣基督的榜样和吩咐，我们看见：基督呼唤我们「去」（go out）传福音，为的是叫人「作门徒」；作门徒就是经历生命的转化（transformation）。祂的榜样是：「耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。」（太九35）耶稣传讲福音，同时医治患病者。此外，祂吩咐十二门徒去宣告神的国近了，并且医治病人，叫人从死里复活，又洁净长大麻疯的，赶出污鬼（太十7）。这意味传福音的目的（goal）不单是救恩知识（knowledge）的传扬，更是生命的转化；不是只将生命的某一部分交给耶稣，而是将整个生命交给祂。因此，传福音包括福音的宣讲（proclamation），并且超越了宣讲，由宣讲去到生命的转化，去到文化、社会、机构、传统的转化。

相对于耶稣基督的榜样和吩咐，今天的教会显得太集中于福音的口头宣讲，而不够重视福音那种生命转化的向度。这并非否定口头宣讲的必需性，而是指出口头宣讲未能代表传福音的整体。按耶稣基督的榜样，整全的宣教使命不仅是言词的宣讲，更是行动的明证。正如法兰西斯（Francis de Assisi）差遣他的门生去传福音时所叮嘱的：常常传扬福音，必要时才单单使用说话。这意味言词是必需的，却不是唯一的。

宣扬福音要用不同的途径，它不仅是「说话」，也包括人所能做的每一样东西。这每一样东西都是耶稣的灵所感动的，是出于祂的爱。就如当日耶稣基督看见群众，就动了慈心。祂看见人在困局中的无助，正如羊没有牧羊人（太九36）。因此，整全的宣教使命不是单用嘴唇去说服别人信福音，却同时是一种行动——爱的行动（太二十二37-39）。

爱神与爱一个最小的邻舍

爱的行动是基督徒的标记，也是传福音的标记。爱神意味爱我们的邻舍。邻舍可以是近处的邻人，亦可以是来自远方的客旅。他们也是那些饥饿、无家可归、被囚禁、受欺压的人。换句话说，当人爱这些邻舍，他就是爱神。爱神和爱邻舍可以有先后次序，却不是单独进行的。正如耶稣所说：「我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」（太二十五40）

马太福音第二十五章的比喻提醒我们：除非我们透过「一个最小的」遇见耶稣基督，不然，我们就不能遇见祂。从旧约的先知文学、出埃及记和新约的福音书可见，人可以在历史中会遇神，可以透过最小的一个邻舍遇见祂。贫穷人正是这么一个最小的邻舍。贫穷人被看为神所爱的人，是神所赐福的，因为他们将进入神的国度。可是，他们在世上却是贫困，因为他们被社会系统所欺压。这些系统很多时叫穷人成为富人的牺牲品，他们的贫穷是富人富足的结果。

进入「他者」的世界

「一个最小的」就是那些被压制的邻舍、被剥削的阶层、被鄙弃的种族。他们的人性被否定，生命受残害。这些人在街上、天桥底、板间房之内；在深水埗、屯门、天水围；在大陆、缅甸、越南、北韩等地。不仅如此，部分受压制的人却同时扮演着压制者的角色。一个男性奴仆可以欺压他的妻子；一个受欺压的女性可以在学校欺压她的学生；一个生长于贫穷地区的孩子可以欺压他的同学。无论如何，他们都是缺乏爱的人。他们需要陪伴，需要我们的帮助。

那么，爱邻舍意味一种自身生命的转化；意味人的思想、感情、生活的转化，以致人愿意跟随耶稣基督，像祂出现在那些被剥削和欺凌的人中间。从这个角度来看，爱邻舍就是让自己置身于释放贫穷人和受压制者的过程中。这意味人愿意向前踏步，进入「他者」（the other）的世界。在这过程中，他者就是贫穷人，而且成为神（那全然的他者）的启示者。这样的社会参与，是真实的灵性转化。这样的转化不仅是个人与神的亲密相交，不仅是个人思想的改变，而是生命的转化落实于社会、经济、政治、文化的实有。这些爱邻舍的人所拥有的生命力，是来自那出现在贫困人和无能者身上的基督。

斯达克（Rodney Stark）指出基督教在第一个世纪的诞生和成长，与基督徒爱邻舍的举动很有关系。当时的基督徒爱那些陷于困局的人，愿意服侍在灾难和痛苦的人。当疫症迅速蔓延，非基督徒四散东西时，基督徒却愿留下来，帮助那些有需要的人。因为他们的仁慈，很多被遗弃的非信徒都归向基督教。真诚的爱叫人看见基督的面容，引领更多人归信基督。

爱邻舍是整全宣教使命的实践

因此，爱邻舍是整全宣教使命的实践。因着爱，传福音与社会事工结合在一起。传福音与社会事工都是爱神的途径（means），都是爱人、为别人寻求好处的途径。换言之，灵性与物质、传福音与社会行动、爱神与爱邻舍，并不是互相对抗。事实上，他们是一双手，是一双脚，并非彼此为敌，反是彼此扶助。

我们若理解宣教使命是爱的转化，要叫别人成为门徒，在社会中去荣耀神，我们便有一个整全的宣教使命的基础（basis），可以看见整全宣教使命是所有教会的召命。那些投身于整全宣敎使命的敎会，透过它的身分及所言所行去宣扬福音。教会明白其存在的目的不是成为数字庞大的机构，不是成为物质丰足的社团，也不是成为连结于政治强势的党派。教会的目的是透过圣灵的权能，爱邻舍、爱贫穷人，转化人生命的各个层面，叫他们在当中经历耶稣基督的爱。

因此，我们也看见整全的宣教使命是所有「神学建构」的重要向度。这是本院师生过往一年的思考和探索。我们努力整理具有整全宣教使命的神学，让香港浸信会神学院的神学教育向前迈步，为要面对教会、面对世界的现况，进入「他者」的世界。

2012年10月