整全的宣教使命——貧窮人的福音？

耶穌基督的釋放工作

　　聖經中有眾多關於貧窮人的記述。貧窮和受欺壓的人常被看為神所關懷的對象。詩篇一百四十六篇提及雅各的神顧念那些受欺壓的、被囚禁的、瞎眼的、受屈的、正義的、寄居的、寡婦和孤兒：「耶和華造天、地、海，和其中的萬物；他守誠實，直到永遠。他為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的。耶和華釋放被囚的；耶和華開了瞎子的眼睛；耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。」這些人的共同特徵是沒有法律、經濟、政治的地位和權力。他們沒有發聲的權利，也沒有代言人。寄居者在法律面前沒有地位可言；被囚者在牢獄的寂寞中枯萎；飢餓的人發出的呻吟也沒人聽見。不過，詩人卻明確指出：雅各的神會成為這些困苦人的幫助者，為他們發聲。

　　這種對無助者的關懷明明記述於聖經中。神對貧窮人的關懷，不僅見於舊約，也見於新約。舊約對社會上那些貧窮人和無助者的關懷，具體地呈現在耶穌基督的職事上。

　　按福音書的敘述，耶穌基督曾站在拿撒勒的會堂，宣稱祂自己是福音的使者，擔當釋放者的工作。祂翻開以賽亞書，向眾人說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18-19）

　　在甚麼意義上，耶穌基督是釋放者？其中一個主導的觀點是：耶穌是靈魂的救贖者，祂使人從罪惡中得釋放，帶給人永遠的生命。然而，耶穌的釋放不止於此。

釋放貧窮人的福音？

　　從耶穌基督在世上的職事，我們看見祂關心人生命的整體。耶穌在曠野為群眾預備食物，祂說：「我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」（太十五32；參可八2-3）縱然祂拒絕以神蹟吸引人，祂卻不會拒絕前來求醫的病人。馬太福音十四章14節記述：「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。」這都是耶穌基督的釋放工作，祂釋放窮人、病人和無助者。

　　對不少基督徒而言，基督的福音是貧窮人的福音，祂的釋放工作是聖經信息的中心。他們認為聖經所啟示的神特別垂顧那些貧窮、受壓迫的人，包括孤兒、寡婦、被囚的、乞丐、露宿者，以及不公義的政治和經濟系統的受害者。教會是神的救贖和釋放的踐行者，它其中一個主要的召命，是尋求政治、經濟的公義，透過這種社會秩序的建立去踐行釋放的工作。

兩種福音觀

　　以上這種理解，有別於傳統宣教所強調的主流觀點。傳統宣教著重以口去傳揚福音，關注的是靈魂的救贖，叫人得以脫離世界，進入另一個世界。那些批評傳統宣教的人認為，這樣的福音觀將生命的釋放約化為個人的感受、心理、靈性層面的醫治，以致物質與靈性互不相涉；福音的社會性層面因而被忽略了。他們指出這種福音觀只著重耶穌基督的個人談道，忽略祂在社會所作的其他職事（如醫治、趕鬼、釋放被囚的），忽略福音對社會的轉化力量。

　　固然，投身傳統宣教工作的人有相當猛烈的回應。他們認為那種強調福音的社會性的宣教是一個借口，叫人撇下個人佈道的使命。他們擔心教會越來越忽略個人傳道和佈道會的事工，卻以社會性的救援取而代之。這些批評者也指出：福音所處理的，不僅是經濟領域的事；一種過分強調釋放貧窮人的神學，很多時疏忽了其他重要事情，例如人的敬虔、教會的敬拜、人的品格和內省的生命。有人更批評那種以社會需要和問題為依歸的宣教工作，認為它只會叫更多人看不見靈魂得救的迫切性，使罪人在毫無警覺下進入永死。他們認為社會性的福音觀是「誇大」的言詞（overstatement），是對聖經信息的扭曲，甚至是一種「錯謬」的福音。

　　上述不同的福音觀見於今天的教會。福音派人士嘗試在這些觀點之間作出協調，洛桑會議就是其中一個重要的努力。

從福音的宣講到生命的轉化

　　那麼，我們如何尋求共識？從耶穌基督的榜樣和吩咐，我們看見：基督呼喚我們「去」（go out）傳福音，為的是叫人「作門徒」；作門徒就是經歷生命的轉化（transformation）。祂的榜樣是：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太九35）耶穌傳講福音，同時醫治患病者。此外，祂吩咐十二門徒去宣告神的國近了，並且醫治病人，叫人從死裡復活，又潔淨長大痲瘋的，趕出污鬼（太十7）。這意味傳福音的目的（goal）不單是救恩知識（knowledge）的傳揚，更是生命的轉化；不是只將生命的某一部分交給耶穌，而是將整個生命交給祂。因此，傳福音包括福音的宣講（proclamation），並且超越了宣講，由宣講去到生命的轉化，去到文化、社會、機構、傳統的轉化。

　　相對於耶穌基督的榜樣和吩咐，今天的教會顯得太集中於福音的口頭宣講，而不夠重視福音那種生命轉化的向度。這並非否定口頭宣講的必需性，而是指出口頭宣講未能代表傳福音的整體。按耶穌基督的榜樣，整全的宣教使命不僅是言詞的宣講，更是行動的明證。正如法蘭西斯（Francis de Assisi）差遣他的門生去傳福音時所叮囑的：常常傳揚福音，必要時才單單使用說話。這意味言詞是必需的，卻不是唯一的。

　　宣揚福音要用不同的途徑，它不僅是「說話」，也包括人所能做的每一樣東西。這每一樣東西都是耶穌的靈所感動的，是出於祂的愛。就如當日耶穌基督看見群眾，就動了慈心。祂看見人在困局中的無助，正如羊沒有牧羊人（太九36）。因此，整全的宣教使命不是單用嘴唇去說服別人信福音，卻同時是一種行動——愛的行動（太二十二37-39）。

愛神與愛一個最小的鄰舍

　　愛的行動是基督徒的標記，也是傳福音的標記。愛神意味愛我們的鄰舍。鄰舍可以是近處的鄰人，亦可以是來自遠方的客旅。他們也是那些飢餓、無家可歸、被囚禁、受欺壓的人。換句話說，當人愛這些鄰舍，他就是愛神。愛神和愛鄰舍可以有先後次序，卻不是單獨進行的。正如耶穌所說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太二十五40）

　　馬太福音第二十五章的比喻提醒我們：除非我們透過「一個最小的」遇見耶穌基督，不然，我們就不能遇見祂。從舊約的先知文學、出埃及記和新約的福音書可見，人可以在歷史中會遇神，可以透過最小的一個鄰舍遇見祂。貧窮人正是這麼一個最小的鄰舍。貧窮人被看為神所愛的人，是神所賜福的，因為他們將進入神的國度。可是，他們在世上卻是貧困，因為他們被社會系統所欺壓。這些系統很多時叫窮人成為富人的犧牲品，他們的貧窮是富人富足的結果。

進入「他者」的世界

　　「一個最小的」就是那些被壓制的鄰舍、被剝削的階層、被鄙棄的種族。他們的人性被否定，生命受殘害。這些人在街上、天橋底、板間房之內；在深水埗、屯門、天水圍；在大陸、緬甸、越南、北韓等地。不僅如此，部分受壓制的人卻同時扮演著壓制者的角色。一個男性奴僕可以欺壓他的妻子；一個受欺壓的女性可以在學校欺壓她的學生；一個生長於貧窮地區的孩子可以欺壓他的同學。無論如何，他們都是缺乏愛的人。他們需要陪伴，需要我們的幫助。

　　那麼，愛鄰舍意味一種自身生命的轉化；意味人的思想、感情、生活的轉化，以致人願意跟隨耶穌基督，像祂出現在那些被剝削和欺凌的人中間。從這個角度來看，愛鄰舍就是讓自己置身於釋放貧窮人和受壓制者的過程中。這意味人願意向前踏步，進入「他者」（the other）的世界。在這過程中，他者就是貧窮人，而且成為神（那全然的他者）的啟示者。這樣的社會參與，是真實的靈性轉化。這樣的轉化不僅是個人與神的親密相交，不僅是個人思想的改變，而是生命的轉化落實於社會、經濟、政治、文化的實有。這些愛鄰舍的人所擁有的生命力，是來自那出現在貧困人和無能者身上的基督。

　　斯達克（Rodney Stark）指出基督教在第一個世紀的誕生和成長，與基督徒愛鄰舍的舉動很有關係。當時的基督徒愛那些陷於困局的人，願意服侍在災難和痛苦的人。當疫症迅速蔓延，非基督徒四散東西時，基督徒卻願留下來，幫助那些有需要的人。因為他們的仁慈，很多被遺棄的非信徒都歸向基督教。真誠的愛叫人看見基督的面容，引領更多人歸信基督。

愛鄰舍是整全宣教使命的實踐

　　因此，愛鄰舍是整全宣教使命的實踐。因著愛，傳福音與社會事工結合在一起。傳福音與社會事工都是愛神的途徑（means），都是愛人、為別人尋求好處的途徑。換言之，靈性與物質、傳福音與社會行動、愛神與愛鄰舍，並不是互相對抗。事實上，他們是一雙手，是一雙腳，並非彼此為敵，反是彼此扶助。

　　我們若理解宣教使命是愛的轉化，要叫別人成為門徒，在社會中去榮耀神，我們便有一個整全的宣教使命的基礎（basis），可以看見整全宣教使命是所有教會的召命。那些投身於整全宣敎使命的敎會，透過它的身分及所言所行去宣揚福音。教會明白其存在的目的不是成爲數字龐大的機構，不是成爲物質豐足的社團，也不是成爲連結於政治強勢的黨派。教會的目的是透過聖靈的權能，愛鄰舍、愛貧窮人，轉化人生命的各個層面，叫他們在當中經歷耶穌基督的愛。

　　因此，我們也看見整全的宣教使命是所有「神學建構」的重要向度。這是本院師生過往一年的思考和探索。我們努力整理具有整全宣教使命的神學，讓香港浸信會神學院的神學教育向前邁步，為要面對教會、面對世界的現況，進入「他者」的世界。

2012年10月