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院長的話

曹偉彤院長

從「站在窮人那邊」到「生命的醫治」

一、站在窮人那邊

  在新約中,神憐恤和關愛貧窮人的言說,是神國度的福音一個重要的思想。耶穌基督的福音指出,神站在被欺壓的貧窮人那邊;當貧窮人受到關顧,人就瞥見神國降臨的標記。

  耶穌挑戰那些擁有錢財卻缺乏愛心的富人,鼓勵他們去分享財富。當一個富有的年輕人向耶穌尋問永生之道,耶穌就叫他變賣所有的,去賙濟窮人(路十八18-25)。祂又鼓勵人借貸給一些可能沒機會償還的貧窮人(路六34-35),還警告那些不愛顧貧窮人的富人,指出他們將受永刑之苦(太二十五31-46)。

  除了挑戰富有的人,耶穌基督還跑到貧窮人那裡,站在貧窮人身旁。祂餵飽他們,醫治他們。耶穌基督說:「你們貧窮的人有福了!因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了!因為你們將要飽足。」(路六20-21)

  然而,這不是說耶穌基督關心窮人多於富人,或任何傳福音的努力必須從「站在窮人那邊」開始。關愛貧窮人的提醒,也不是意味著貧窮-不貧窮這種二元思考的分割,更不是忽略富有的人。事實上,神關心所有人,希望每個人都能領受基督的救恩,享受創造生命的豐盛。

  富足的人也是神憐憫的對象。「神站在窮人那邊」的說法,是去提醒門徒和社會不要忽略那些不能發聲的貧窮人。因為不少時候,生活得安舒的人往往只顧關心自己的福祉,很少甚至完全沒有關愛貧窮的人。況且,人的罪容易叫人不經意地忽略或蓄意欺壓窮人。因此,神國度的子民不得不站在窮人那一邊。「站在窮人那邊」的實踐,是基督徒個人和教會的宣教使命的有效量度。

二、生命的醫治

  此外,耶穌基督的醫治職事也是神國度的標記。當施浸約翰的門徒問耶穌是否神國度的彌賽亞,耶穌的回答是:祂的宣講和神蹟性醫治正是神國度的標記。耶穌的神蹟性醫治,是祂對瞎眼的、瘸腿的、痲瘋病人的醫治。在新約中,耶穌基督被描述為醫治人的彌賽亞,能將神的國度帶給人(太十一2-6,十二28)。因此,神的國度在耶穌基督的醫治中已經臨在。

全然的醫治

  耶穌的醫治是關乎人的整體——身體和心靈。耶穌曾醫治一個患有十二年血漏病的婦人(路八43-48)。她的血漏病帶來貧血、體弱、不育等困擾。在社會中,她被看爲不潔(利十五19-30),她所接觸的東西和人都會變成不潔。因此,她很可能被丈夫、家人、朋友所遺棄。她的心靈是哀傷的,充滿著抑鬱、甚至憤怒,或許她對神亦懷有怨憤。況且,她的靈性也與神隔絕,因爲不潔的人是不可以到聖殿敬拜。

  當婦人聽見耶穌基督,她決定去找祂,希望得著祂的醫治。她冒險在人群中觸摸耶穌。假如她的動作被人發現,她會有被石頭打死的危險。按照當時猶太人的理解,一個患血漏的女子若觸摸一個非親屬的男子,是違反了宗教和文化的規範。然而,觸摸耶穌是她唯一的盼望。她觸摸耶穌基督的袍時,知道自己已蒙醫治,於是立即離開。耶穌卻叫停她,叫婦人到祂的跟前。

  婦人聽到耶穌基督的要求時,很可能感到驚怕,擔憂會受到耶穌責備。然而,她所經歷的,卻是耶穌基督進一步的全然醫治——因爲她的身體雖得醫治,還未得著全人的醫治。耶穌說:「女兒,你的信救了你,平平安安地去吧!」婦人聽見耶穌基督稱她爲「女兒」,就好像聽見耶穌的呼喚:「你可以到我的家,你是潔淨的,也是整全的。」耶穌基督觸及她的苦難,親自以話語和行動去醫治她。

解開捆綁

  此外,耶穌基督也以祂的恩慈醫治一個駝背的婦人(路十三10-17)。當時,會堂的主管是一個法利賽人,他相信神不會在安息日治病。然而,耶穌卻要醫治這個患病的婦人,祂直接地跟她說:「女人,你脫離這病了!」爲了醫治她,耶穌基督用兩隻手按著她,叫她立刻直起腰來。相對於那個患血漏、用手主動觸摸耶穌基督的婦人,這個駝背的婦人卻是被動的,是耶穌主動觸及她的苦難,祂要醫治她,叫她站起來。

  那個管會堂的法利賽人為此而氣憤,耶穌指出他的僞善:「假冒爲善的人啊,難道你們各人在安息日不解開槽上的牛、驢,牽去飲嗎?況且這女人本是亞伯拉罕的後裔,被撒但捆綁了這十八年,不當在安息日解開她的綁嗎?」耶穌的意思是:「這個女人是人,不是動物,是亞伯拉罕的女兒。在過往十八年,撒但捆綁了她,叫她彎著腰,不能抬起頭來行走,不能仰目望天,也無法直視別人的眼睛。假如人能夠對驢駒有憐憫之心,在安息日解開牠們,讓牠們飲水,爲何人不能在安息日釋放亞伯拉罕的女兒?這女兒是人,配在安息日得醫治。」

  耶穌基督跨過文化及宗教傳統的邊界,恢復婦人「亞伯拉罕的女兒」這個身分,叫她得醫治,經歷救恩,能夠在神子民的群體中經歷生命的轉化。

  從另一個角度來看,我們若按字源的意義來理解,會曉得醫治與救贖是相關的。救贖的拉丁文salus有醫治和整全之意,而救贖的另一個意思是釋放,就是釋放那些被惡者囚禁的人。正如新約所描述那些被鬼附的人,他們就像精神病患者一樣,不能自拔,不能面對生活。他們的生命陷於絕望之中,沒想過還有痊癒的機會。他們像跌進網羅裡,有些甚至情願生病,不愛惜健康;情願在捆綁中,不願得著自由。耶穌基督卻要釋放這樣的人。

  那麼,疾病和囚禁是同一樣東西,而救贖卻是使疾病得醫治,使被囚者得釋放。惡者是囚禁人的權勢,它將人與永恆的生命分隔,叫人病倒。神是人唯一的救贖主,祂有能力征服惡者的權勢。每當這股囚禁人的力量被克制,疾病被徹底醫治,救贖便在人身上發生。換言之,所有釋放與醫治都是從永恆的生命而來;沒有被囚者可以釋放自己,沒有患病者可以醫治自己。

彌賽亞的國度是醫治和釋放的國度

  假如教會能夠明白救贖與疾病的關係,便不會將信仰與醫治分開。在那「已然未然」的國度裡,聖靈強化教會的醫治,幫助人在基督救贖的亮光下迎對那持續的苦難和疾病。一方面,神的國度是終末的一個實有(reality)。神救贖的恩典是沒有限制的,祂勝過邪惡的權勢,祂是醫治者。在祂的國度裡,醫治是透徹而完全的,祂的國度沒有疾病、苦難和死亡。神的救恩權能在人的生命中彰顯出來。

  另一方面,醫治屬於教會的生活。醫治的發生代表神的國度「進入教會」。可是,神的國度並非教會;神的國度不會在今世全面實現。在神的國度中,我們看見不少蒙神醫治的見證人,別人可以從他們身上經歷醫治和釋放的權能。要成為醫治者,自己就必須先被救贖。假如他們願意呼求耶穌基督的救贖,他們就能夠經歷醫治的權能,領受主賜予的新生命——就是一種與神、與自己、與人、與世界復和的新生命。

  作為傳道者,我們都相信:得醫治的生命是主所救贖的生命,是脫離那惡者,被主的權能釋放的生命。這是傳道者的盼望,是傳道者在當下注目永恆的盼望。那麼,我們都順服耶穌基督的呼喚,持續在基督的臨在的確據中,活出門徒的生命,過著爲別人的好處而犧牲自己的生活。我們緊隨耶穌基督,在祂背後投入生命的苦難,醫治人的生命。我們盼望:我們受呼召成為祭司,去幫助他人;我們作祭司,去醫治他人;我們作醫治者,去釋放他人。

  總括而言,救恩不僅是神對貧窮人的救贖,也是跟醫治息息相關的。耶穌基督的醫治和祂對門徒的吩咐,是今天教會一個重要的榜樣。福音包含了救恩所具體展示的醫治;這醫治深具意義,必須在神國度的框架中被理解。當教會能夠以這樣的方式去生活,教會就是明顯地肯定耶穌基督的「彌賽亞國度已經開始」的宣稱。這國度是一個醫治和釋放的國度。

2013年4月