作門徒的宣教使命

馬太福音以「大使命」（二十八16-20）作結。大使命並非一個在書卷的結尾才冒出來的想法，而是馬太福音的高峰，是對整卷福音書的核心信息的「總結」和主要的理解。聽眾聽完了第二十八章，就是聽了整卷福音書的內容的重申（recapitulation）：門徒要將他們從耶穌所學習的傳至萬邦，使萬民作耶穌基督的門徒。

　　「使萬民作門徒」是耶穌基督給門徒的宣教使命的焦點。耶穌叫門徒透過「去」、「施浸」、「教導」實踐門徒的任務。去、施浸、教導的命令，描述了「作門徒」的任務所需要的「行動」（actions）。它們好比三個互相緊扣的行動朝向同一個目標，就是「使萬民作門徒」。

　　那麼，甚麼是「使萬民作門徒」？

「使萬民作門徒」的「萬民」

　　一方面，「使萬民作門徒」的「萬民」（panta ta ethne）指向宣教那「沒有局限」的本質。「萬民」是「所有的人」；「所有的人」就是猶太人和外邦人。

　　「萬民」一詞植根於舊約的啟示，叫人想起神對亞伯拉罕的應許，就是地上的所有家庭都透過亞伯拉罕蒙受恩福（創十二1-3）。這個蒙福的應許是給與地上所有家庭的。

　　耶穌差遣門徒先到以色列家尋找失喪的羊（太十6，十五21-28），這是祂早期給門徒的命令。後來，耶穌自己從加利利（外邦人的地方）開始宣教（二23，四15-16，十二18-21，二十一43）。祂在山羊和綿羊的比喻中，談及普世性的審判（二十五章），其中的panta ta ethne是指整個世界，包括以色列人和外邦人。耶穌基督復活後，更吩咐門徒去使萬民作門徒（二十八19b）。概言之，耶穌基督的宣教使命是普世性的，對象是所有人類。馬太福音強調耶穌基督是猶太人的彌賽亞（一17，二2-6，二十一4-9，二十七37），也是萬國的彌賽亞。

「作門徒」是「門徒的培育」

　　另一方面，「使萬民作門徒」的「作門徒」是「門徒的培育」。

　　「門徒」是那些尊崇耶穌基督為神的兒子、以祂為主的跟隨者。作為耶穌基督的跟隨者，門徒不斷學習面對他們的有限、小信、疑惑、恐懼。門徒領受耶穌基督的教導，毫不妥協地相信和踐行祂的說話（太七24-27）。門徒分享了耶穌基督的宣教權柄。他們最終的宣教使命不僅是「講道」，更重要的是叫人的生命轉化，隨從耶穌基督的樣式，全然順服於神的國度。

　　因此，「作門徒」是整個人生的教育，是沒有一天會畢業的生命教育，是人在生命不同階段的門徒培育，叫人學習天國生活的方式。它不是理論的學習，不是正確教義的掌握；它是從正統教義實踐出來的正統行為（Orthopraxis），是基督國度中的生活。那麼，作門徒就是「正統地」跟從耶穌的腳蹤行，踏上祂所走的道路。

宣教使命就是踏上耶穌基督所走的路

　　到底耶穌走上怎樣的路？祂走的路是一條受苦路，祂為世人背上無比沉重的十字架，也引領人撇下所有，背上祂的十字架。祂走的路是一條愛的道路，叫人在病患中得醫治，在黑暗勢力中得著釋放和救贖。祂走的路也是謙卑服侍的道路，叫人甘願在微小人之中作微小人。祂的道路亦是委身的道路，是一條關顧鄰舍、為別人獻上自己的道路，就如馬太福音二十五章31至46節當中重要的一句所指出的：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」

　　作門徒的宣教使命就是踏上耶穌基督所走的路。當我們關心世界上那些貧窮的、有需要的、被壓制的人，我們便是參與和跟隨耶穌基督的行動，並且參與神的釋放的行動。宣教使命是與神、與鄰舍在一起。當我們回應那些有需要的人，我們就是與神同在。

在全球化的年代如何踏上耶穌基督所走的路？

　　那麼，在當下這個受全球化主義牽動的年代，我們該如何「踏上耶穌基督所走的路」？這是一個迫切的問題。

　　今天，經濟學家和政治學者對全球化運動有著正面和負面的評價，而其中不少學者都對全球化的負面結果有所憂慮，他們看全球化為一種經濟剝削和政治壓制的手段。在全球化過程中，強國控制著金融制度和國際貿易；跨國公司則在強國的幫助下，操控著貧窮國家的發展與浮沉。結果是：貧窮國家和富裕國家的距離愈來愈遠，貧富愈加懸殊。

　　全球化也意味著文化的侵略。全球化可以成為一個文化傾覆和侵蝕另一文化的過程。結果是：這種過程製造了一個以西方文化為主導的單一文化（mono culture），淡化和抹除其他文化的多樣性。

　　全球化也帶來生態環境的破壞和污染。經濟的發展和工業化的擴張，將人類以外的生物變為「物品」。森林和海洋的資源被貪得無厭地耗用，以換取即時的利潤。結果是：生態遭破壞，天氣變得反常，珍貴的動植物瀕臨絕種。

「作門徒」就是堅定地走向神、走向鄰舍

　　在這全球化的脈絡中，「使萬民作門徒」的宣教使命就是踏上耶穌基督所走的路，去關心世界上那些貧窮的、有需要的、被壓制的人，參與神的釋放的行動。這就是去提醒那些「強大」的掌權者要愛護「微小」的人民；去向人發出挑戰，要一起在這個多樣文化的世界秉行公義，建設平等的伙伴關係，建立和諧的群體，並且保護生態環境。「作門徒」就是堅定地走向神、走向鄰舍，辨別、參與神的臨在和權柄，委身於神的國。當「神的國」愈來愈在門徒身上顯現，他們就愈能發現愛神、愛鄰舍的新尺度、新境界。

　　換言之，我們被差遣到世界，正如耶穌基督被差遣到世界，去服侍鄰舍一樣。耶穌基督的大使命叫我們去跨越社會、文化、種族、地域、政治的邊界，影響所有生活在不同光景的人，使他們作門徒。因著愛，我們「去」，我們「跨越」，我們看鄰舍為神的創造和同在，我們關心鄰舍的整體福祉，包括人的身體、靈魂和社群的福祉。這是我們愛鄰舍的自然方式。這樣的愛叫人衝破藩籬，追求更美善的社會結構和制度，彰顯和平、公義、尊嚴、自由。這就是福音的可信性（credibility）。福音不僅被宣講，也是可以看見的。宣告福音的人既關心人的靈魂，也關心人的身體、環境及社群的福祉。那麼，宣教不是狹義地僅指個人成為新造的人、永遠得救，它也指看見人的需要，能體察不公、苦難、壓迫的事實，能憐恤那些跌倒路旁的人。

　　在過往的日子，我們的老師、同學、同工愈來愈體認神學院是一個門徒的群體。深願香港浸信會神學院有分於主的宣教，分擔神的宣教使命，開啟神在世界的臨在，參與神所啟動的轉化，帶來人的釋放，使萬民作門徒。

2012年1月