如何明白神對我生命的旨意？

　　尋求神對自己生命的旨意，是許多基督徒的關注。在這篇文章，我想討論弗里森（Gary Friesen）在其著作《作決定與神的旨意》（Decision Making and the Will of God）提出的方法──「智慧之道」（The Way of Wisdom）。¹ 以下的分享整合了他的思考與筆者對聖經的理解。對這方法有興趣的讀者，可以詳細參閱他的著作。

何謂神的旨意？

　　首先，何謂神的旨意？這問題有三個可能的答案：（1）神的主權旨意（soverign will）。這是指祂對世上發生之一切事物的計劃。例如，「救贖歷史」就是神對人類主權旨意的一部分。（2）神的道德旨意。這是指神在聖經中啟示的命令，以及人類應當如何相信和生活。在聖經中大部分的例子中，神的旨意都是指祂的道德旨意。（3）神對每個人的個別旨意。這是我們不能單單閱讀聖經就能知曉的事。

「一點」理論

　　當大部分基督徒說，他們想明白神對自己生命的旨意，他們都是指上述的第三個意思。根據傳統的觀點，正確的決定是「一點」（dot）；換言之，只有一個選擇才是正確的選擇。假如錯過了那個選擇，我們就錯過神對我們生命最理想的旨意。譬如，如果亞伯拉罕沒有從哈蘭前往迦南，便會錯過神對他生命的完美旨意。今天，如果我們沒有與「命中注定的那一位」結婚，或選「錯」了職業，那就錯過了神對我們生命的奇妙計劃。

　　這個看法有數個問題。第一，即使在聖經裡，也只有少數人是按這個意義蒙召跟從神。例如，在以賽亞、耶利米和以西結的年代，雖然有許多敬畏神的人，但只有這幾個人蒙召作先知。所以，我們應該審慎，不要把他們個別的經驗套用在普遍信徒身上。第二，即使是那些蒙神特別選召的人，也沒有證據顯示，他們生命的每一個範疇都受到神的命令管束。據我們所知，神給予他們的具體吩咐，只是與事奉有關。舉例說，神沒有指示亞伯拉罕怎樣從哈蘭前往迦南，也沒有告訴約書亞應與誰結婚。

　　從較實際的層面說，根本沒有人採用所謂的「一點」理論來做日常生活的決定。如果我們每時每刻都要尋求神對我們生活大小事情的旨意——神要我們吃甚麼午餐，穿甚麼衣服上班，或是否要我們帶傘子出門——我們不用數小時便會宣告放棄。再者，對於這些決定，大多數都難以辯稱某個選擇是神的旨意，另一個則不是。例如，我們能否誠然相信神對我們吃午餐的旨意，是吃雞飯而不是薄餅呢？更有甚者，這種理論可能容讓不成熟的信徒以「神叫我如此行」來合理化不智的決定。這是一枚以屬靈理由合理化一切的核子彈；一切反對都在這宣告面前殲滅淨盡。同樣，有些信徒可能會任由環境或際遇來支配他們的決定，認為自己是「放置羊毛於禾場上」（士六36-40）。這容讓一些人以環境際遇為隱身斗篷，逃避承擔作個人決定的責任。

神的道德旨意

　　根據弗里森，神的道德旨意才應該是我們的首要考慮。若聖經禁止某事，那事就不是一個選項了。他引用創世記二章16至17節為例子。經文指出，亞當和夏娃可以吃伊甸園中所有的果子，惟有分別善惡樹的果子是不准吃的。亞當和夏娃不用擔心吃蘋果、橙或無花果是不是神的旨意。弗里森認為，「一點」理論把狀況顛倒了：除了一種果子以外，所有果子均不准吃。在實際生活中，弗里森的理論指出，我們可以選擇與誰結婚，但婚外性行為卻不是一個選項。

　　那麼，若所作的決定並不涉及道德，那又如何？那些選擇，並不牽涉「對」與「錯」的問題，只是關乎「好」與「壞」的決定。遇到這些情況，基督徒就理應運用神賦予他們的智慧。這主張的聖經根據包括羅馬書十四章5節「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人要在自己的心意上堅定」（和合本修訂版，下同），以及哥林多前書七章40節「然而，按我的意見，她若能守節就更有福氣。我想我自己也有神的靈的感動」。舊約聖經裏的智慧文學，教導人如何分辨好與壞的選擇，當中有不少選擇也是不涉及道德的（箴十4-5，十一4、15）。

神的主權旨意

　　神的主權旨意又如何呢？在這個尋求神旨意的方法裡，它有何角色？根據弗里森，神的主權旨意的存在並不表示人毌須計劃；這只是表示，我們必須謙卑順服祂的旨意。環境不應等同於神的旨意；那只是人作決定的處境，人必須以智慧來衡量。譬如，若我處身的大廈發生火警，我不應以為神的旨意就是要我喪命。智慧讓我知道，我應該逃生，為神而活。弗里森列舉聖經的例子：保羅曾接受敞開的門（林前十六8-9），也曾祈求神賜給他敞開的門（西四3），但也曾不接受敞開了的門（林後二12-13）。弗里森指出，不該把所有敞開的門（即現有的選擇）都視為神的旨意。一般而言，神的主權旨意並不是我們可以在特定時間辨明或清楚辨明的；因此，根據神的主權旨意來作個人決定是不智的。

實踐「智慧之道」

　　這一切如何實踐應用呢？首先，我們當然要確保自己的決定並不違反聖經的教導。我們必須留意，這有別於某些信徒的例子，他們因讀了亞伯拉罕的蒙召故事（創十二1-3）而宣稱神帶領他們前往泰國宣教。這是該信徒與神之間藉著聖經而獲得的個人經歷。這經歷不能化成一個所有信徒皆應遵從的原則。我們這裡所說的，是所有信徒均應當遵從的聖經教導。

　　在尋求神旨意的事上，環境誠然有一定的角色。神開啟或關上一扇門，可以是重要的提示。順帶一提，基甸放置羊毛在禾場上，並不是尋求神的旨意。他當時已經非常清楚神要他做甚麼，他放置羊毛是因為他信心軟弱，感到害怕。弗里森認為，這樣的方法不應經常使用，並且只宜用在較重要的決定上。而且，我們應該選一個清晰、明確和較不尋常的徵兆（即不是那些其發生及不發生的可能性各佔一半的事物）。

　　聖靈的內在印證也是重要的，即我們對某個決定是否有內在的平安。我想提醒大家，這是一種主觀的感覺，不宜作為下決定的主要根據。我認識不少信徒，為要決定是否與男或女朋友分手而苦惱。一下定了主意分手，他們大部分人都告訴我，感到一份平安。我認為他們感到平安，是因為自己終於有了決定。而且，在考慮分手之前，他們跟對方必定發生了衝突。因此，分手就意味著衝突的終結。我認為是這些因素為他們帶來平安的感覺，而不是由於他們遵從了神的旨意。無論如何，隨禱告（也許加上禁食）而來的平安，也可以是神指引我們的標示。

　　向認識和關心我們的成熟信徒徵詢意見，也非常有幫助。根據智慧之道，我們須要運用智慧來作決定。然而，面對從未遇過的事，我們可能沒有所需的智慧和經驗去作正確的決定。而且，我們可能被當時的情緒影響，或當局者迷，未能從另一角度去看事情。因此，向較資深、較有智慧的基督徒諮詢意見，參考他們另一個角度，可以是具啟發性的。這或確定我們想做的事情，或勸阻我們原本的決定。

　　我們個人的渴望也不應忽視。我們應避免兩種極端：完全迎合自己的渴望，或完全否定它。我認識一些神學生，他們認為神之所以呼召他們，正是因為他們不想全時間事奉主。這是拙劣的神學，神不會要我們不必要地受苦。另一極端也是錯誤的。據我的經驗，許多人希望明白神的旨意，是因為他們相信遵從神的旨意會帶來幸福和成功。於是，幸福和成功便是「遵從了神旨意」的印證。這樣的話，我們作決定的準則，便傾向是看看甚麼選擇能為我們帶來幸福和成功。可是，這是歪曲了的思想。耶穌與很多信徒正是因為遵從神的旨意而受苦。我們不應以為遵從神的旨意必然帶來幸福。相反，遵從神的旨意也可以為我們帶來許多苦難。

　　智慧之道也強調常理（common sense）。正如弗里森所言，神既然賜給我們常理，讓我們運用，就不應忽視它。這本不是一個問題，但許多基督徒卻把運用常理等同小信。信仰基督其中一項偉大之處，就是這信心能給予信徒力量離開「安舒區」，去攀登自己通常不敢夢想達到的更高境界。另一方面，這信心卻助長一些信徒沉溺於一些違反常理的妄想（wishful thinking）。妄想和真正的信心有何分別？據我理解，「信心」是勇敢踏出去，做神已經吩咐我們去做的事。若是關乎遵行聖經教導（例如，覆行大使命、為受壓迫者爭取公義等），那就肯定是信心了。「妄想」則是沉溺於那些超越常理的個人慾望。耶穌確實曾說「你們祈求，就給你們；尋找，就找到；叩門，就給你們開門」（太七7），但這並不表示我們所求的一切都是神的旨意，也不表示我們必然得到所求的東西。我們求餅，神不會給我們石頭（太七9）；反過來說，若我們求石頭，祂也只會給我們餅。祂只會把對我們好的東西給我們，而不僅是把我們想要的給我們。

　　最後，智慧之道並不排除超自然的指引，譬如，聽得見的聲音、天使、異象、夢境、預言、神蹟。這些例子全都可以在聖經找到，也是神曾與祂的子民溝通的方法。不過，即使在聖經時代，這些都不是尋常的方式；否則，這樣的事發生時，人們就不會如此驚訝和畏懼。因此，我們今天也不應期望這樣的事會經常發生。即使我們認為自己經驗了屬靈世界的事物，也當小心。因為不是所有的靈也是出於主的，我們有責任試驗諸靈，辨識他們是否出於主（約壹四1-3）。

（陳曉琪 譯）

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¹ Garry Friesen, with J. Robin Maxson, Decision Making and the Will of God, revised and updated edition (Portland: Multnomah, 2004).